Defensa del territorio

Armando García (San Francisco Xochicuautla), Pedreo Chávez (Cherán), Don Miguel (Consejo Tiyat Tlali), Guillermo Palma (Comunarr –Tarahumara); Arturo Escobar, Areli Ramírez

[Modera: Eugenia Legorreta]

Universidad Iberoamericana – Ciudad de México

Prol. Paseo de la Reforma # 880 Col. Lomas de Santa Fe.

México, D.F.

19 de noviembre de 2015

A través del diálogo, se fueron entretejiendo las voces de las comunidades, donde expresaron sus sentires sobre el ser parte de un territorio visto como espacio sagrado, que se defiende y cuida. Al mismo tiempo, las comunidades dicen sabiamente, que en sus lenguas, en muchas ocasiones no hay traducción literal para esa palabra, y coinciden que lo más parecido es decir que el territorio es el lugar donde hacen la vida, y hacerla no tiene que ver con líneas ni divisiones que imponen los gobiernos. Arturo Escobar, nos recuerda e hilvana ideas para la conversación, nos comparte que el concepto de territorio es algo relativamente nuevo, pero que se ha usado como un elemento para la denuncia cuando se quiere explotar o despojar, y que ha servido sobre todo en las luchas por su defensa.

 

Buenas tardes compañeros, que les parece si comenzamos.

Esta es la, la mesa, el conversatorio por la Defensa del territorio. En esta ocasión le voy a pedir a cada uno de los compañeros que por favor se presente, para que todos sepamos quién nos acompaña y con quién vamos a platicar.

Me, me recomendaron mucho que aunque no haya mucha gente en el auditorio o aunque nos podían oír sin micrófono, usemos siempre el micrófono, porque se está transmitiendo por (inaudible), y entonces si no lo usamos, las personas que están por internet no lo pueden escuchar, además se está grabando, tons para que, pa que todo quede muy bien. Comenzamos por allá.

Arturo Escobar: Bueno, buenos tardes, ya, ¿no? A todas y todos, Ah, mi nombre es Arturo Escobar, vengo de Colombia, vengo de suroccidente colombiano que es una región intensa en proceso de, de control de territorio, de luchas por el territorio, ah, de entrada de capital transnacional y nacional de todo tipo para meter agrocombustibles, palma africana, caña de azúcar, minería, oro, de todo pero también de mucha lucha y de resistencia, eh, a éstos procesos, he trabajado por más de veintitrés años ya, con grupos de activistas de comunidades negras, afroascendientes de esa región (inaudible) territorio. Muchas gracias.

Pedro Chávez Sánchez: Bien, les saludamos nuevamente eh, buenos, para los que no estuvieron en el conversatorio pasado o anteayer, más bien, venimos de la comunidad eh, indígena de Cherán, mi nombre es Pedro Chávez Sánchez, miembro del consejo mayor de gobierno comunal. En estos momento pues nos toca la, la responsabilidad de guiar, ora si la, la comunidad y sobre todo de darle el seguimiento a este proceso de lucha, de resistencia que lleva la comunidad y que bueno eh, se, se define como también en defensa del territorio sobre todo de, de los bosques.

Areli Ramírez: Buenas tardes, Areli Ramírez, profesora del postgrado en antropología del departamento de ciencias sociales, eh soy académica de tiempo completo y los temas que trabajo son de educación indígena y de educación multicultural, procesos de resistencia en diferentes partes del país (inaudible) del zapatismo en Chiapas y algunos otros movimientos sociales. Gracias.

Miguel Sánchez Olvera: Muy buenas, buenas tardes jóvenes académicos, maestros, hermanas y hermanos de lucha. Mi nombre es Miguel Sánchez Olvera. ¿Por qué estamos aquí? Pues como dice “tejiendo voces” a qué nos trae a las universidades, compartiendo pues nuestra resis nuestra lucha, tenemos muchos proyectos en la (inaudible) de Puebla, tenemos proyectos de minería, hidroeléctrica y la estación de hidrocarburos que le llaman fraking.

Guillermo Palma: Buena tarde, ya son tardes ¿no?, este, mi nombre es Guillermo, eh, todos me conocen como Memo y soy Raramuri, eh, mejor conocidos allá como Tarahumaras. Este soy, vengo de suroeste de, del estado de Chihuahua y este, y pues, eh, principalmente nuestra actividad allá en esta organización, es acompañar comunidades desde las necesidades propias de estas comunidades, pues ¿no? Siempre poniendo primero el pensamiento Raramuri, antes que empezar a explorar cosas desde la otra cultura pues, reforzando la raíz de, de los pueblos para poder eh, ser más fuertes ante la invasión ideológica del hombre blanco (inaudible) gracias.

Armando García Salazar: Buenas tardes hermanos, hermanas, jóvenes intelectuales. Mi nombre es Armando García Salazar, vengo del municipio de Lerma estado de México de la comunidad de San Francisco Xochicuautla. Nosotros estamos eh, resistiendo eh, y defendiendo el territorio por el paso de un proyecto carretero que es la autopista de cuota Toluca-Naucalpan.

Gracias por permitirnos hablar aquí, venimos de San Francisco Xochicuautla. Mi nombre es Antonio Reyes Valdéz , también como autoridad del consejo supremo indígena. Gracias por permitirnos estar aquí, ah, hablar, también traemos la palabra del pueblo por parte eh, la voz en general, al mismo tiempo también pues es la misma devastación que habló orita el compañero, que es de la carretera de cuota Toluca-Naucalpan, esa es la devastación que nos va a perjudicar por ese lado. Gracias.

Eugenia Legorreta: Muchas gracias. Yo soy Eugenia Legorreta, trabajo aquí en la Universidad Iberoamericana en el programa de interculturalidades y asuntos indígenas. Bienvenidos a todos y a lo largo de estos días de coloquio pensando en el territorio, a mí se me ocurrían unas preguntas que espero podamos platicar mientras estamos aquí, y después poder platicar con, con ustedes.

¿Qué entendemos por territorio? ¿Cómo se entiende? ¿Cómo se construye? ¿Por qué, por que hay que defender el territorio? ¿Cómo hay que defenderlo? ¿De quién? ¿De qué? ¿Cuáles son las mejores formas de esta defensa? Y en toda esta organización ¿Cómo se meten? ¿Cómo concluyen tanto la eh, cuestión comunitaria como esta creación o fortalecimiento del tejido social y cuál sería el papel de esto en, en la defensa del territorio? Se me ocurren esas preguntas que podemos platicar ahora. Si les parece bien empezamos a mi derecha con los compañeros de Xochicuautla.

Pues bien compañeros, este, pues defender al territorio es cuidar todo lo que es la parte, pues, importante para uno ¿no? En el cual nosotros nos damos la observación de que algunas personas andaban trabajando dentro del territorio, pero sin dar el conocimiento o sin dar la consulta tal como lo, se prevé ¿no? En el cual pues nos damos el visto bueno de que uno era la invasión, otro era la afectación o los daños que se iba a hacer. Eso fue como procedimos en análisis esos tipos de malos trabajos que verdaderamente no, ni siquiera los estudios eh, científicamente se hizo. Por ese lado es a donde verdaderamente nosotros eh, empezamos a defender pues lo que es nuestro ¿no? Y por el otro lado viendo la tarea de ellos que verdaderamente no cumple con sus requisitos como es la información a la, a la comunidad y por parte de la comunidad tampoco, este, no tenían ni siquiera el conocimiento de este tipo de devastación. Es ahí donde verdaderamente nos damos la tarea de observar la desgracia que nos trae, porque le vuelvo a repetir aquí no se defiende nada más es, una cosa sino que se defiende a mucho. Aquí nos da observado ya bien en el cumplimiento de éste trabajo, cual era los daños, en primer lugar era el agua potable para la comunidad, en segundo lugar que también se tenía que afectar el, la red de Cutzamala que, que permite traer agua aquí en la ciudad es a donde verdaderamente nos damos, nos damos cuenta que todo eso era los daños principal para la humanidad o para la vida social. Es por eso a donde nosotros empezamos a ver que no cumple con sus requisitos de trabajo o el procedimiento de trabajo que ellos hacían. Por ese lado es a donde verdaderamente nosotros emprendemos la lucha de todos como pueblo pues, pero da la, la tarea de que el gobierno como es gobierno nos dicen que somos revoltosos, que somos re rebeldes, que no sabemos ni siquiera comprender para la sociedad que era beneficio. Yo verdaderamente lo único que le pondría yo aquí, que rumbo nos está dando y que beneficio, que no le estamos viendo beneficio para la humanidad, sino que es la desgracia a donde verdaderamente les (inaudible) que es lo que nos va a dar dentro de todo este tipo de, de devastación y entonces lo único que sí le pediría yo aquí es que reflexionemos o analicemos bien, que rumbo nos está dando pues. Le paso al compañero Armando que va a reflejar otro poco más, para que así se, se analice bien y que dé también su punto de vista. Gracias.

Compañeros ahora le damos el, el, la voz a la doctora Areli y seguimos con los compañeros de Xochicuautla.

Areli Ramírez: Me gustaría comenzar haciendo unas aclaraciones sobre el sentido de, de este conversatorio sobre todo para gente muy joven, que ahora está aprendiendo en sus aulas conceptos nuevos y en el sentido de que estamos en una universidad y bueno, también tratemos un poco de incorporar a aquellos que no están familiarizados con estos conceptos de lucha y resistencia. Algunos de ustedes han habla, han visto en el aula eh, o investigado este, estos movimientos, esta gente y bueno, la impresión fue que vinieran a nuestra universidad, para que vean que son gente de verdad que tienen necesidades tan humanas como las que tenemos todos nosotros ¿no? Este, gracias a Eugenia y gracias aquí al compañero, por cederme la palabra. Eh, este es un encuentro que se está planeando desde hace cerca de año y medio, como una gran iniciativa que la que el PEAL, el programa de asuntos interculturales de la universidad y algunos académicos hemos venido reflexionando sobre esto y, sobre la necesidad de abrir este espacio. Entonces durante la planeación de este evento, se pensó sobre todo, en la necesidad de facilitar y construir colectivamente, un espacio de intercambio de experiencias organizativas, como hay muchas en éste país. Sin embargo eh, aquí y ahora, deseábamos hacer visibles aquellas experiencias que tienen como objetivo común, el construir estrategias de resistencia social, ante un panorama nacional y global desalentador. Es un panorama marcado por procesos de despojo, expropiación, robo, genocidios, crímenes, aniquilación del medio ambiente. Es así que estos foros no se piensan estrictamente, como mesas de conferencia donde los que asisten, solo se sientan y reciben algún tipo de instrucción o notas de clase. Estos foros se pensaron como una dinámica más de extraños que aspiran a dialogar y conocerse, y que sueñan con una posibilidad de trabajar juntos.

En mi intervención solo voy a señalar un par de ideas generales que sirvan para familiarizarnos con el tema que hoy nos convoca, y quizá, tender puentes de intercambio. Intentaremos este día conectar un poco la forma en que la academia ha visto, los procesos de resistencia, y lo conjugaremos con las experiencias de los compañeros que hoy comparten la mesa con nosotros.

Primer paréntesis introductorio. Mil novecientos noventa y cuatro. Aunque el movimiento zapatista saltó a la fama internacional como un movimiento armado y en los años posteriores, desilusionó a los partidos de centro derecha y a las izquierdas más combativas por no convertirse en un partido político y sumarse al sistema de partidos, lo que nos mostró en los años subsecuentes, fue que poco a poco, se transforma en una práctica socio política de resistencia y autonomía, contradiciendo la ola de escuela de estudios de resistencias fundada en los años ochenta. Ya que en el ocaso de este tipo de estudios, se asoció irónicamente la idea de cambiar el mundo, con la pos, con la única vía de hacerlo a través de actos revolucionarios o acciones sociales armadas. El fin de la era colonial clásica francesa, británica, belga, nos hizo creer que el mundo entraría en una época de cambios más o menos pacíficos. Sin embargo lo que se vivió a partir de los años setenta, las diversas guerras frías, locales y globales, solo generaron el clima para fortalecer a los movimientos de resistencia, aunque éstos parecieran más una opción suicida, que una alternativa de cambio. Vemos entonces nacer un gran número de guerrillas rurales y urbanas que hasta hoy en día, solo se cambian el nombre, entran en letargo para reactivarse nuevamente.

Segundo paréntesis académico. Los estudios tempranos de Scott, de mil novecientos ochenta y cinco sobre acciones cotidianas de resistencia entre los campesinos Malayos, nos permite ver el impacto político de acciones que consideraríamos trivales, triviales, tales como el fortalecimiento de las lenguas natívas, reforzar la tradición oral, hasta evadir el pago de impuestos, acciones todas éstas como formas de evitar que los gobiernos se apropien de sus cosechas, del fruto de su trabajo de su mano de obra. La perspectiva de Scott y su uso analítico del concepto de resistencia influenciados por trabajos como los de Fuko y la escuela de estudios subalternos de la India, han sido ampliamente discutidos en la academia, criticados también por la antropología pero poco explorados. A pesar de las críticas a este tipo de estudios, de las complicaciones de este concepto como categorías de análisis, he visto desde el levantamiento zapatista que el concepto o el grado de resistencia continúa presente en el discurso y eh, en las acciones cotidianas de un amplísimo sector de la sociedad latinoamericana, así como de casi todos los nuevos movimiento sociales del continente. De ahí que considere sumamente necesario y explorar los diversos significados y efectos que la sociedad civil, los compañeros que aquí nos acompañan por ejemplo, le otorgan a la idea de resistencia, es decir hoy nos toca guardar silencio y observar. Quisiéramos saber entre otras cosas que hacen cuando dicen que están haciendo resistencia, que significa, como se hace la resistencia, como luce una persona que vive en resistencia.

Tercer y último paréntesis para cerrar. De acuerdo con (inaudible) en la segunda mitad del siglo veinte, sociólogos, politólogos y especialistas en relaciones internacionales, auguraban el fin de la posibilidad del surgimiento de formas político sociales alternas a los estados nacionales. Según este autor, estas conclusiones se desprendían de la certeza de que estos estados nacionales, toda vez que fueron desarrollados en occidente, eran las formas políticas más acabadas a que la humanidad podía aspirar. Sin embargo desde la primera mitad de los años noventa, ya hemos visto surgir a lo largo del país y del continente, formas diversas de organización novedosa, las cuales se expresan en ámbitos políticos, comunitarios, familiares, afectivos, y económicos. Estas formas nuevas, no solo buscan desarrollar alternativas o nuevas formas de relacionas, de relaciones sociales, sino que buscan otorgarle significados nuevos a prácticas como resistencia autonomía, dignidad, entre otros. Estas nuevas expresiones sociales contrastan con lo que Abel les llama a los lugares de la política, es decir los partidos políticos, los procesos electorales, etcétera.

Todos aquellos procesos en los que pensamos exclusivamente como a la política sinónimo de gobierno o de partido político. Estas formas nuevas de sociabilidad se extienden, estas formas de vivir la política, se extienden a los campos de la política, lo que ya Abel les llama como la política, los cuales incluyen la vida diaria, la familia, las relaciones comunitarias, y vecinales. Ante estas expresiones sociales nuevas, tendríamos que replantearnos la perspectiva analítica derivada de análisis como Fuko, Scott y muchos otros. Tenemos pues como académicos mucha tarea. A pesar de las implicaciones y consideraciones intrui, instru, introducidas en estos debates académicos, la sociedad contemporánea, es decir, grupos como los que hoy nos acompañan, nos ofrecen evidencia suficiente, para explorar desde otro ángulo lo que significa la resistencia, más que allá de una categoría académica que más bien el cas, el, el aproximarnos a grupos como los que hoy vienen a nuestra universidad, parecen ofrecer nuevos elementos para redifinir, qué entendemos por esto y sobretodo, para la comprensión de eventos sociales a lo largo del continente en estos umbrales que parecen tan oscuros. Gracias.

Muchas gracias. Seguimos con los compañeros de Xochicuautla.

Xochicuautla: Pues antes que nada, este, gracias por el espacio que nos brindan. Estaba viendo la temática y bueno, ojala y todos entendamos que tengamos por dentro lo que es el arraigo a la tierra, el amor a esa tierra que lo vio nacer uno, y sobre todo el, el amar el lugar donde uno vive, el valorar lo que uno tiene a su alrededor. Quizás es lo que nos, nos hizo en un principio eh, aferrarnos cuando nos aten, cuando se nos comunica, que por ahí va a pasar una autopista. Pregúntense ustedes que pasaría si de repente detrás de su casa, en el traspatio de su casa encontraran a alguien que sin previo aviso estuviera haciendo trabajos, pienso yo que, por lo menos le preguntarían que están haciendo ahí. Cuando esto nos sucedió en el dos mil siete, pues este, fue algo parecido, sin previo aviso estaban haciendo levantamientos topográficos ingenieros de una empresa (inaudible) y pues bueno la curiosidad nos hace pensar que preguntar pues de que se trata. Se nos informa que es un, son estudios que están haciendo los ingenieros y que por ahí va a pasar una autopista. Y uno se pregunta en ese momento o sea porque por ahí ¿no? Nosotros tenemos mil novecientas un hectáreas como posesionarios de una comunidad con régimen comunal, es decir, no pagamos impuestos, eh, los beneficios que nos presta el municipio lo hacemos en mitad y mitad, ellos ponen el, el recurso y nosotros la mano de obra. Así hemos estado trabajando desde hace varios años ¿no? O sea estamos hablando de, de, prácticamente de ques, que yo tenga idea. De nacimiento son cincuenta años y asi siempre se ha estado trabajando. Aquí lo que nosotros nos hace ver que cuando se nos comenta que tipo de proyecto es el que va a pasar por ahí, pues obviamente no nos conviene. Primero, autopista de cuota, segundo, el lugar por donde va a pasar. Nosotros como comunidad indígena, tenemos nuestros lugares sagrados, somos Otomies, y para nosotros esos lugares, pues así como suena, sagrados, que no se pueden tocar, nosotros mismos tenemos esa cultura arraigada, un servidor tiene tanta fe aunque sea en una piedra, que a lo mejor para algunos dirán, y porque te hincas o por que le haces reverencia a esa piedra si no tiene nada que ver ¿no? pero así nos enseñaron nuestros abuelos, nuestros ancestros, o sea , es algo que uno ya lo trae por dentro, que lo trae en la sangre y que dice cuidado porque ahí no toques porque te puede ir mal ¿no? Eso es por un lado y eso es parte de nuestra cultura, que estamos defendiendo.

Territorio. Pues nada más se van veintidós hectáreas lineales ¿sí? Y son bosques. En el proceso de lucha de nueve años que ya estamos por cumplir, nos damos cuenta que por donde va a pasar, o sea es un área natural protegida por decreto presidencial, digo, estatal que lo hicieron en, en los, en el sexenio de Jorge Jiménez Cantú, y que no les preguntaron a los que vivían ahí eh, o el permiso de estarlos incluidos son nueve municipios que van desde Ocuila, hasta el cerro de la Bufa y está considerado como parque Otomi-Mexica, así le llaman, y nos damos cuenta que es, que así se llama y que estamos nosotros este, en un lugar que viendo las especificaciones en territorio del bosque no se puede abrir ni siquiera un camino. En el, periodo del gobernador que hoy es nuestro presidente, le pone un sobrenombre de santuario del agua subcuenca tributaria del rio San Lorenzo, tampoco sabíamos que por nuestro territorio había ese tipo de sistema hidrológico natural, es una zona rica en captación pluvial, es una zona en donde en su mayoría hacia la parte baja, están los mantos acuíferos y de ahí se extrae el agua que ustedes consumen, la mayoría de la población, que forma parte del sistema Cutzamala. Y bueno dijimos bueno pues a lo mejor haciéndoles ver que, que no pueden hacer este tipo de obras por este lado, pues a lo mejor y, y este y no pasa. Y bueno el gobierno cuando ve que, nosotros nos regimos por usos y costumbres, su servidor, soy el primer delegado, elegido por usos y costumbres también, este, al ver que por ese lado el gobierno no puede pasar, no nos puede convencer a cuatro mil seiscientas gentes aproximadamente en la comunidad, opta por el registro de comuneros y entonces registran nada más a cuatrocientos cuarenta y un comuneros por un lado porque somos dos entid, bueno dos partes, lo que es el núcleo agrario que es San Francisco y su anexo la Concepción, registra cuatrocientos cuarenta y uno y cuatrocientos cuarenta y uno del otro lado, ochocientas ochenta y dos personas de más de diez mil gentes, que es muy fácil convencer a ese número de gentes que a toda una población.

Desde mil novecientos cincuenta y dos se nos otorgó la calidad de ser comuneros, y es hasta el dos mil diez, cuando se abre apenas el registro, y la táctica del gobierno pues es dividir. Las asambleas que se hacen ya no nos toman en cuenta al resto de la población y ahí surge el, el problema social. ¿Por qué? Porque hasta ahorita lo que venimos persiguiendo, se forman tres grupos, grupo opositor al proyecto, el grupo que está a favor y el grupo que le vale gorro. Una sociedad totalmente dividida y así somos, pero eso sí, cuando se abre algún camino dentro de la comunidad, se pelean centímetros, ahí nos agarramos al tú por tú con el vecino, en cambio perder veintidós kilómetros de a, de área boscosa para toda una comunidad, pues nada más los revoltosos salen a la defensa, sí. Nada más los que tenemos conciencia de todo el daño ecológico que va a provocar ese proyecto. ¿Por qué lo defendemos? Nosotros en un principio, pues es como defender cualquier, cualquier causa en casa, pero posterior, cuando nos damos cuenta de que ahí formamos parte de hecho del pulmón que nos queda aquí en México, como parque Otomí, son veintidós kilómetros de bosque y modificará esa es, esa, esa magnitud, eh hacia abajo, porque son, son, estamos hablando de lo que es la cordillera que divide a estado de México y al valle, digo al valle de México y al valle de Toluca. Pues es una modificación enorme pero oh sorpresa, la carretera no nomas es el hecho de que decían que era para acortar tiempos entre y unir a las dos ciudades lo más rápido posible ¿no? Detrás de todo este proyecto hay otro que se llama reserva Santa Fe y si resultara aquí donde estamos, porque gracias a esto, a esto que les estamos diciendo, aquí precisamente hay compañeros que en su momento tuvimos la necesidad de salir a buscar apoyos, a difundir nuestro problema y de aquí precisamente nacen dos compañeros que han estado en la lucha que ya incluso, los llamamos casi hijos adoptivos, el compañero Alday y el compañero Nacho, fueron los primeros que se unieron a la causa y que han estado trabajando codo con codo con nosotros y estar defendiendo nuestro territorio, es eso, es arraigo, es un amor a la tierra. Qué lástima que ustedes cuando, cuando amanece pues vemos casa por un lado y casa por el otro y uno que otro árbol, no, allá no. Allá dicen por ahí, hay para el lugar que uno se ponga, todo es hermoso, pero para el que ya vive ahí, pues pasa desapercibido. Su servidor por lo que soy, por mi trabajo he salido fuera del estado incluso fuera del país, y es donde uno empieza a valorar lo que tiene, cuando llega a lugares inhóspitos , cuando llega a desiertos, el saber valorar lo que uno tiene, que no lo valora hasta que sale afuera y es así de defender lo que nosotros creemos. La empresa nos dice que la construcción de la carretera es de primer mundo. Sí ustedes fueran a dar una vueltecita , de primer mundo no tiene nada. Yo he visto ahorita, con lo que tenemos al alcance el internet, las carreteras de primer mundo por donde atraviesan sin tocar casi nada, de lo que es la naturaleza. Acá pues ya tumbaron árboles, ya derribaros cerros, pues de primer mundo no tiene nada ¿no? O sea, son carreteras comunes como cualquier otra que recorre uno el país y eso nosotros es lo que nos, nos preocupa y estamos ocupados en la resistencia. Gracias a ustedes los estudiantes que nos han dado ideas, hemos soportado este tiempo de lucha, porque cada vez que salimos siempre cosechamos algo, por lo menos ideas de cómo seguir manteniéndonos de pie. Ahorita, ahorita les puedo decir que el gobierno al ver que no pudo por un lado para convencernos a uno por uno, pues optó por utilizar su última carta que es la expropiación, pero como somos propiedad comunal ahora, en antes no nos quería reconocer como indígenas por que no vestimos así, o sea nos presentamos varias veces en varias dependencias, y siempre tratábamos de hacer las minutas en la comunidad indígena de San Francisco Xochicuautla, lo primero que decían no, no, momento, es que ustedes no son indígenas, ah chinga, pues no creo que traiga sangre francesa o española. No, no, los que se quedaron aquí o sea, digo, una cosa es que uno haya sobresalido y estudiado y seamos lo que seamos, pero sigo siendo indígena, o sea eso no me lo va a quitar nadie, mi arraigo, mi lengua natal, la conozco perfectamente. Ahora en su decreto expropiatorio, ahora sí somos indígenas, porque, porque, por ser comunidad comunal tuvieron que irse en apoyo al convenio ciento sesenta y nueve de la organización internacional del trabajo, para poder darle visibilidad a ese proyecto y a, y tener acceso. Ahora dicen que fuimos consultados ¿no?, y ponen fechas. Un servidor como autoridad debió por lo menos de haber sido notificado ¿no? Porque pues soy el primer delegado. Tuvimos que formar un consejo supremo para que también se nos creyera que somos indígenas y lo hicimos por usos y costumbres, ahí la convocatoria fue abierta en la elección de los delegados. La convocatoria es abierta y sin embargo en las asambleas de los comuneros, ahí son cerradas y son más granaderos quienes vigilan el proceso que los mismos comuneros, en una ocasión fueron mil doscientos, este, granaderos y se prestaron trescientos setenta comuneros, así de fea está la situación. Entonces pues, este, eh, nosotros, eh, agradecemos el espacio que nos brindan y pues bueno eh, nosotros lo que nos interesa es el apoyo de ustedes, simplemente la difusión, difundir esto que nos está pasando, que está pasando en varias partes de país, porque hemos recorrido todo el país, somos adherentes a la sexta nacional, somos, formamos parte del congreso nacional indígena, también formamos parte de la asociación de afectados ambientales. Nos vimos en la necesidad de buscar ese tipo de apoyo, y estamos aquí agradecidos con la invitación de que por lo menos nuestra problemática llame la atención y se difunda la verdad a la sociedad. Gracias.

Muchas gracias, muchas gracias compañero. Vas Memo.

Guillermo Palma: Bueno. No sé si voy a repetir lo que ya he dicho en algunos otros lugares, bueno, en los otros foros y todo eso, y en los otros conversatorios, este, pero eh, yo retomaría un poquito lo que, lo que nos, este, la provocación que nos hacía Eugenia sobre platicar un poquito que entendemos como territorio, pues no, este, y, y voy a aclarar este, soy Raramuri de, de allá de la sierra Tarahumara, este, y esto, que, que les comparto es un pensamiento, este, solamente que otros lo pueden pensar igual, pero yo no soy, este autoridad en mi comunidad, este, simplemente soy un Raramuri que, que ha pensado algunas cosas y que, y que he aprendido de alguna manera a expresarles y compartirlas ¿no? Para que, para despertar otras conciencias, pues no, entonces, este, igual y la palabra que comparto no es la de todo el pueblo Raramuri, pues somos má de cien mil Raramuris dispersos en ,en no sé, en cerca de veinte municipios en, allá en Chihuahua y créanme que son municipios muy grandes pues no, pues el estado de Chihuahua es muy grande, pues es el más grande del país y entonces son sesenta y siete municipios pues no, en todo el estado, entonces hay municipios muy extensos, eh, en donde estamos asentados nosotros como Raramuris, es en la sierra, en el bosque de coníferas, ahorita hace mucho frio, este, diferencia entre el día y la noche, a veces es de treinta grados, pues podemos estar a diez bajo cero en la noche y eh, el día estar a veinte grados, entonces este, Eugenia lo sabe, este, alguna vez, algunas veces nos ha acompañado por allá, entonces este, partiendo de eso y, y ese espacio de territorio, este, digamos que concentra una biodiversidad muy, muy grande todavía, a pesar de, de tanta devastación en cuanto a los pinos, pues no, que es el principal recurso. Ahora, últimamente ya regresaron las mineras a nuestro territorio, pues este, Chihuahua ha tenido vocación minera desde la llegada de los españoles en las barrancas profundas Batopilas, este, Parral, Santa Bárbara, San Francisco de oro este, eh el mismo Chihuahua se funda alrededor de una mina cercana pues no, a Santa Eulalia, entonces este, pero llegaron los conquistadores y nosotros tuvimos a donde ir porque había mucho espacio donde ir, y alguna vez en alguna plática, decía que muchas veces como en el box, el sacra el golpe también es defensa pues no, y tal vez por eso sigamos siendo fuertes, porque nosotros no confrontamos nunca, no tuvimos necesidad de confrontar al, al conquistador. Pues no porque había a donde ir no, y ese ha sido un método de defensa del pueblo Raramuri. A través de estos cinco siglos, yo creo de, de resistencia y de alguna manera el haber vivido olvidados, abandonados este, nos dio oportunidad de seguir siendo lo que somos, seguir creyendo en , en todas estas cosas que, que nos enseñaron los antepasados, entonces ha sido posible de recrear este, de alguna manera eh, todo, todo este pasado indígena, pues todo este pasado Raramuri, del cual muchos estamos orgullosos pues, no de pertenecer a esto y de, y de seguirlo fortaleciendo, entonces el haber estado lejos de todo, este, y digo olvidados porque de alguna manera, así nos han dicho Tarahumara, cada vez más lejos, dice por ahí López Tarso en alguna película ¿no? Este pero eso también nos sirvió para no, para no ser muy, este, colonizados eh, ideológicamente , pues no seguimos creyendo en las cosas que vemos y que no vemos, en la espiritualidad de todas las cosas que nos hacen estar vivos en este mundo, pues no, entonces este, para unos puede ser una desventaja el no estar cerca de una ciudad no, porque nos quedamos atrás en el desarrollo, pues no, y para otros puede ser una ventaja mucho más grande, pues porque podemos seguir nombrando las cosas, este, desde nuestra manera de entenderlas pues desde como no lo han enseñado nuestros abuelos, entonces por lo tanto, creo que también somos muy diferentes al pueblo mestizo , somos parecidos al pueblo a los, a los compas huicholes este, y somos parecidos a los Yaquis este, tenemos palabras, muchas palabras en común pues, y la historia, este se ha escrito un poco diferente o se ha formado un poco diferente a los pueblos indígenas del sur, pues no entonces este, ya lo había dicho hace creo que ahorita en la mañana, pero el hablar del territorio este, nosotros como pueblo Raramuris no lo podemos enca, encajonar como lo pudiera entender o como se pudiera entender, desde cómo lo ve occidente, pues no, son líneas trazadas de cerro a cerro, no sé, entre los paralelos tal vez no. Donde son líneas muy específicas en donde tú porque naciste en este espacio territorial, ya eres mexicano y si naciste a veinte metros de la frontera, ya pues, ya no eres mexicano ¿no’ o si naciste a cinco metros fuera del estado de Chihuahua, ya no eres de Chihuahua , eres de Sinaloa o de Coahuila o de Sonora ¿no? Entonces para nosotros no existe esa división este, no existe esa manera de, de encuadrar lo que pudiéramos llamar territorio, ni siquiera hay una traducción en Raramuri de esta manera de, de entender el territorio, pues no, no, no existe, no hay un equivalente. Ahorita estaba pensando para poder explicar eso, necesito pensar como Raramuri, y decía cómo lo haces y pues me puse a, a pensarlo, pues nosotros decimos (dialecto) entonces nuestro territorio es en donde hacemos la vida, no tiene que ver con una línea, no, no tiene que ver con, con linderos establecidos y marcados por topógrafos, ingenieros, este pus, por gente que se dedica a eso, pues no, este somos libres, en ese sentido podemos este, ser de cualquier lugar del espacio en donde vivimos, pues somos Raramuris este, no nos delimitamos a un espacio, no nos peleamos por los espacios. Últimamente ha pasado que entre nosotros mismos nos hemos empezado a, a disgustar como pueblos, porque nos dividieron en ejidos, nos dividieron en, en no sé, hay una serie de imposiciones de territorio que no comprendemos este, llego a línea estatal, la línea municipal, la línea ejidal, la sección municipal, eh, la parroquia, eh un montón de cosas que están este, que están ahí en, en, que están ahí que no las comprendemos porque, porque si yo soy de esta comunidad y me gusta ir a hacer fiesta a otra comunidad, si ya no soy de la parroquia de ahí, ya no me van a recibir bien, no lo entendemos no, pero como Raramuris lo seguimos haciendo porque yo nací en ese espacio y yo quiero enterrar mi difunto en otro lugar, lo puedas hacer sín ninguna dificultad ¿no? Entonces no vemos, no tenemos esa delimitación territorial, no tenemos ese concepto pues tan, tan, tan marcado por estos espacios pues tan, tan occidentales (inaudible) no, este, bueno este, pero en contraposición vemos que, que el blanco llega a los territorios Raramuris, cerca el espacio donde vive en un principio, pide permiso para poder vivir y se, y se les dio permiso este, pero nosotros en nuestras casas solamente teníamos un cerquito en donde podíamos tener nuestros animalitos y el resto era libre para todos, era de todos todo, pero llega el blanco y llega, se le da permiso y, ingenuamente el Raramuri pensó que iba a cercar solo su espacio, pero las cercas fueron caminando, caminando, caminando, caminando y ahorita la sierra esta partida entre alambres de púas y otras cosas ¿no? Entonces y el Raramuri ha tenido que aprender a hacer lo mismo no, pues no porque que haces cuando te empiezan a cercar los aguajes, tienes que reaccionar de alguna manera, entonces, los Raramuris empiezan a hacer lo mismo, pero de todos modos este, no tenemos la misma capacidad, ni la misma velocidad porque para nosotros existe el estar bien con el otro, no lo voy a ofender de ninguna manera y queremos hacer, seguir siendo comunidad, queremos seguir siendo pueblo y seguirnos fortaleciendo de esa manera y, y vemos que también en las ciudades existe un pedacito de veinte por veinte en donde tú vives y es tu territorio, tu espacio, en donde tú puedes , en donde se supone que tú tienes que sentirte libre ¿no? Y cuando es lo contrario no, entonces y tiene que darte un reconocimiento una persona que no conoce tu espacio, ni sabe cómo va, incluso ya hasta te puede decir cómo debes de construir tu casa ¿no? Que tiene que tener entonces, son cosas que vamos explorando como pueblo Raramuri, y que difícilmente las entendemos. También ayer les decía que va haber cosas que no podamos entender nunca, yo creo que eso es bueno también, es la riqueza del hombre, del ser humano, de toda la humanidad ¿no?, el creer cosas que solo se viven y se comprenden, porque tenemos una historia diferente en cada pueblo, como recreamos la vida en un espacio no, yo no voy a comprender a un pueblo que vive a la orilla del mar ¿no? Cuando nosotros le tenemos miedo a grandes concentraciones de agua ¿no?, tonces por eso vivimos en la montaña ¿no? Culturalmente así hemos aprendido pues ¿no? Entonces igual la gente que vive a la orilla del mar ha de decir pues como viven en el frio ¿no?, sin satisfactores, sin los mariscos ¿no? Ja, ja, ja, ja este, pues, si ya llegaron allá las latitas y ya podemos por lo menos comer atún, ja, ja, ja, ja pero, bueno este, así hay, hay diferencias, los antropólogos o los sociólogos les llaman rupturas epistemológicas ¿no? En donde elegantemente dicen no, pero si hay, si hay que por lo menos acercarnos al otro a ver cómo ve el mundo pues ¿no?, desde qué ventanita estamos mirando cada cosa, este, incluso pudiéramos decir que estamos entendiendo también por resistencia, no solamente el territorio, resistencia también, como estamos viendo la vida, viendo la muerte, qué sentido tiene para todos ¿no? , entonces en las comunidades, por lo menos en mí, en las comunidades indígenas Raramuris de allá este concepto de resistencia es algo nuevo que está entrando, aunque en el hecho, lo hemos está haciendo a través de más de quinientos años ¿no?, entonces ya se empieza también a categorizar de alguna manera desde un a ambición no, Raramuri, este tipo de acciones pues no, entonces de alguna manera va llegando también ¿no? A entendernos nosotros mismos como pueblo, a autoentendernos, a autopensarlo nosotros mismo pues ¿no?, para poder tener un poco más de elementos para defendernos, para defender nuestro territorio y para defender nuestro territorio desde, desde el campo de lo legal, de los litigios, entonces como siendo Raramuris, es muy difícil de hacerlo porque tenemos un concepto diferente de lo que es el territorio, tiene que ver con la historia, con la geografía, de los muertos, con no sé, con la geografía del pastoreo, de las relaciones del tejido social entre las comunidades pues ¿no?, entonces no es un espacio físico, en donde si hay cerros, montañas, este. Arroyos. Lagos, lagunas ¿no? Tiene que ver con el pensamiento también ¿no?, con la espiritualidad de las cosas que ahí, que ahí viven pues, incluso la piedra, la cueva ¿no?, entonces este, a veces las comunidades indígenas, hablo de Chihuahua, nos metemos en un juego de defender lo nuestro ante unas reglas eh, hay una analogía que, que digo es como meternos a jugar en una cancha ajena, en donde el árbitro no nos comprende, está a favor de su equipo, donde las reglas cambian en cada tres o seis años y este, la porra pues perdida ¿no? Porque tampoco nos comprenden ¿no? Entonces que hacemos como pueblo, entonces como opción para, para mí, es primero reforzar las raíces que tanto hemos dicho pues ¿no?, para poder enfrentar más fortalecidos, esa es otra manera de defender el territorio, y de entender el territorio, entonces como hacer esto bueno, hay muchas organizaciones muy buena onda, este, metidas, defendiendo desde lo legal eh, a las comunidades   pues, pero muchas veces aunque se gane en este campo, se pierde, podemos de todas maneras pues, de todos modos, aunque los jueces nos den la razón y haya resoluciones a favor de las comunidades indígenas , no se respetan tampoco pues porque de todos modos como un indio me va a andar ganando pues, ¿no?, se sigue el proceso hasta que nos cansan ¿no?, está bien ¿no? Entiendes, no negociamos, haz lo que quieras pues, ¿no? Yo seguiré haciendo la vida como pueda, estamos conscientes de que va a haber cambio pues ¿no?, pero estos cambios debieran ser también pensando de acuerdo a las necesidades no violentadas de nosotros mismos. Estas organizaciones buena onda, hacen un trabajo muy interesante, muy fuerte de defensa del territorio, a como ellos entienden esta defensa, pero se les olvida que también hay otro tejido que hay que fortalecer d, desde cómo seguir siendo Raramuri, porque si yo, dejamos de ser Raramuris, para que defendemos el territorio ¿no?, si ya no podemos seguir siendo lo que somos, si ya no podemos seguir nombrando las cosas como son, entonces por ahí dice Pedro de Velazco, dice danzar o morir y sí es cierto, pues para nosotros la danza, la fiesta, la comunidad, el compartir los saberes, el compartir la palabra, el maíz; es lo que nos hace fuertes y es alrededor de la fiesta y está ahí la danza pues, pero como van las cosas, yo creo que al final ya no danzar o morir danzando, yo prefiero morir siendo lo que soy, cumpliendo con ese encargo, porque un día las cosas se tienen que acabar y hay que caminar a otro espacio, hay que llegar a ese lugar dignamente, haciendo lo que tus antepasados te encargaron, entonces ya no es morir danzar, es morir danzando, cumpliendo con ese encargo de los antiguos, para terminar morir danzando quiere decir, mi abuela murió siendo mi abuela, mi madre murió siendo mi madre, no fue otra cosa cuando se murió, fue mi mamá y así murió, siendo mi mamá. Gracias.

Muchas gracias.

Miguel Sánchez Olvera: Sí, buenas tardes a todas y a todos. Para los que acaban de llegar, mi nombre es Miguel Sánchez Olvera, vengo de la sierra norte Puebla, soy Totonaco. Gracias a la universidad que nos hace esta invitación, gracias a los compañeros de Xochicuautla que nos conocemos muy bien, los compañeros de aquí , de Cherán, de Michoacán. No tenía el gusto de conocer aquí al compañero Tarahumara, pero ya he conocido a otras organizaciones que son de Chihuahua. ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué es lo que nos trae? No nos pagan por venir acá, venimos a tejer, bueno, les voy a compartir lo que paso en mi comunidad donde el dos mil once, llega una empresa que se llama grupo México. Nosotros no conocíamos a grupo México, no sabíamos qué era una hidroeléctrica porque ahí todos hablamos totonaco, pero gracias a todas y todos pues me da ya, tengo valor de hablar en público, porque antes me sudaban las manos, porque soy un totonaco que no habla bien el español, y les venía diciendo que venía ese gran millonario que no conocíamos nada más el presidente municipal y los que siempre manejan los municipios, dice va haber mucho progreso para el municipio de Olintla y…¿Cuál es el progreso? No, pues que les vamos a pintar la iglesia, les vamos a construir un hospital, les vamos a poner una gasolinera, pues la gasolinera era para ellos, y les vamos a poner torres para el Telcel, pero gracias a otros compañeros que empezaron a preguntar ¿Qué es lo que van hacer? Pues van a construir una hidroeléctrica de cien metros de altura la pared y…¿eso que va a ser? No, pues van a generar electricidad y…¿Para quién va a ser? Es para particulares que se va a la subestación de Necaxa, y para nosotros como pueblo, pues nada. Pero como saben que nunca decimos nada, siempre hacen sus huevitos al gusto los municipios y los mandamás, pes empezaron a tumbar nuestras matas de café para llegar al rio. Yo estoy acá por esas valientes mujeres. Un cinco de diciembre de dos mil doce que se enfrentaron esas maquinotas , unas buldócer grandotas, por eso estoy acá. He aprendido como indígena, he aprendido mis derechos a manejar la constitución, los convenios internacionales y los de la ONU y los pactos y todos los pactos que hay. Gracias a las mujeres en general, ahí empezó el movimiento muy fuerte un cinco de diciembre de dos mil doce, hasta el veintiocho de enero de dos mil trece, tuvimos un plantón de tres meses, donde éramos amenazados por policías municipales, estatales, hostigamientos a nuestros hijos, en las escuelas, las primarias, las secundarias, hasta el sacerdote estaba en contra de nosotros, porque nos decían, ustedes indios no saben que es el progreso, un progreso que viene un derrame económico de mil cuatrocientos millones de pesos y ustedes se oponen a este progreso. Yo en muchas ocasiones a través de cruzar ríos a pie con nuestras compañeras a dar información, a pedir ayuda con los compañeros. Una ocasión me levanté a las cuatro de la mañana , en una vereda me caí cuatro veces y dije a lo mejor sí estoy mal, me opongo a esta gran oportunidad de progreso y pues soy creyente y alcé mi cara para arriba y dije deveras, mi poder al que yo creo, no al que cree usted, cada quien cree en Dios a su manera ¿estaré equivocado? ¿y porque me opongo? Íbamos a dar una información a unas comunidades alejadas y me encuentro con mi compañero, vamos compas y nos fuimos y fui trabajando mi mente y sé que hasta hoy que no estoy solo, que no solo somos los totonacos, de esta lucha que son de todas, de todos. Como ser humano aquí no hay diferencias, porque somos naturaleza, somos de la tierra, somos de tierra y entonces esta lucha duró muy fuerte de dos años, con ruedas de prensa en el municipio, a protestar con nuestras mujeres, nosotros con nuestros machetes y las mujeres con sus palos y nos seguían diciendo que éramos unos indios que no sabíamos nada, estábamos en contra de todos los que dominan el español y así a través de un doce de octubre, hicimos una marcha muy fuerte en nuestro municipio, y un catorce del mismo mes, grupo México saca un comunicado que se iba de Olintla porque los indígenas no querían el proyecto y gracias a la lucha de todas y todos y pues grupo México se fue de Olintla, pero dijimos ya aprendimos a luchar, ahora que hacemos, no nos vamos a dormir porque luego nos llegan diciendo que ya van a empezar el trabajo. Sabíamos que grupo México ya había salido de Olintla, pero al empezar la lucha nosotros, no sabíamos que era grupo México, pues dicen que es el segundo millonario de México, que tenían plataformas petroleras y minerías en Perú y así fuimos conociendo al enemigo contra quien estábamos. Bueno descansamos un poco y que hacemos compañeros , no pues ha que hermanarnos con otras luchas, nos unimos a la lucha de Tetela contra grupo ese Prisco de Carlos Slim, participamos en marchas y también gracias a todas y todos se le echó abajo a Slim la concesión en Tetela del campo, pero antes de Tetela de campo, estuvimos con los hermanos de Sautla que estaban con los chinos ahí posicionados con los de Sautla con sus treinta y dos comunidades, también se fueron los chinos de Sautla y hemos acompañado con otros hermanos, con los de Cuetzala de Amanautla, ahorita tenemos una lucha muy fuerte en la zona totonaca que hay un proyecto hidroeléctrico, la empresa se llama Comexhidro, afectando a cuatro municipios que son Ahuacatlán de habla totonaca, San Felipe Tlapatlán, Tlapacoya, y Chiconcuautla dos comunidades nahuas y dos comunidades totonacas, pues estamos enfrentando con una empresa no muy fuerte pero hay muchos intereses muy fuertes que ahorita les voy a platicar. Pues esa empresa llega en el dos mil nueve, pues ellos ya tienen todo el proyecto desde atrás, años atrás, llegan ¿ cómo llegó esta empresa?, llego sacando los dos permisos que da el municipio, y que es el permiso de uso de suelo y el permiso de construcción, así ya sabían ellos donde iban a construir la hidroeléctrica y cómo iban para la subestación, como iban a pasar las líneas de electricidad, ese fue el primer permiso que sacaron en varios municipios en el dos mi nueve. Llegan ingenieros convenciendo a las comunidades, de una organización que se llama Biosierra asociación civil, pues sacando proyectos. Nosotros somos una asociación que ayudamos a las comunidades y se empezaron a integrar en las faenas comprando pulques, comida, convivios y así fueron poco a poco trabajando a la comunidad. Ya después del trabajo de dos años empezaron a adquirir los predios. Adquirieron los predios donde iban a trabajar y después ahí siguen los diez permisos que se necesitan, bueno, les faltaban ocho, Conagua, Semarnat, todos los ocho que da el gobierno federal y ahora esta empresa tiene todos los permisos, nomas falta el último permiso, el de los pueblos, y como dice el compañero, todo lo están haciendo al revés. Primero sacaron, ellos conocen la constitución, manejan todo esto, pero pues como saben que nosotros no nos sabemos defender, pues nos hacen como ellos quieren, un 15 de Enero se presentaron a una comunidad que se llama San Mateo Tlacotepec, la empresa con sus aliados, pero ahí la comunidad que es de habla cien por ciento totonaca no los quisieron escuchar, el pueblo no quiso saber nada, lo que queremos es que se vayan, no queremos escucharlos, ya sabemos a lo que vienen y ahí los corrieron casi a machetazos y entonces ya no los tomaron en cuenta jamás, volvieron, se fueron a otras comunidades a donde hablaban más español y ahí es donde entraron más rápido donde se hablaba español, y ahora empezó una lucha muy fuerte, entonces lo que está haciendo la empresa, según aplicando el convenio ciento sesenta y nueve y como lo marca el articulo ciento diecinueve de la industria eléctrica, que primero hay que consultar los pueblos para un proyecto, pero pues ya violaron todos nuestros derechos, ahora después vienen consultando como lo están haciendo, haciendo pequeños grupos en comunidades, comprando pues ya saben que, dinero , se traen a personas de n pueblos de otro y están consultando puros pueblos pequeños, donde hay cinco casa donde hay veinte casas pero no van a los municipios donde hay mucha resistencia allá, y gracias a las compañeras y compañeros que han aumentado la resistencia, ya tienen todos los permisos y un cinco de Julio que no se me olvida, tuvimos una asamblea ante tres mil gentes, tres mil almas donde forzamos a nuestro presidente municipal que se presentara, un muchacho joven como de treintaicinco años y le dijimos, queremos que revoques el permiso de uso de suelo y de construcción que dio el presidente municipal ya desde el dos mil nueve, si como no, yo estoy con ustedes, voy a firmar un documento, pues firmo un documento que iba a revocar los dos permisos pero la fuerza de aquellos los poderosos, después de un mes vimos por internet que el presidente municipal ya se vendió con la empresa y el gobierno o sea ya se alineo, entonces los que estamos ahorita , quien va a ser beneficiado? Ahorita de ese proyecto nada menos de ese proyecto van a sacar sesenta megawatts, veintidós se van a llevar Walmart, Suburbia, Waldos Dólar y una empresa textil, o sea para los pueblos nada, que hace walmart en Estados Unidos? No les da treinta y ocho, treinta y siete horas a sus empleados latinos para no darles sus beneficios y aquí se viene a adueñarse de el agua, que es de todos, y entonces les voy a contar como está el panorama a nivel regional donde habitamos nahuas, totonacas, otomís, y tepehuas. Tenemos ciento ochenta hectáreas concesionadas a minería, setenta y cinco por ciento lo tienen los canadienses de ahi reparten con chinos, irlandeses, americanos nuestros vecinos y así está con catorce proyectos hidroeléctricos. Tenemos en el territorio náhuatl, totonaca y tepehua, treinta y cinco municipios que estamos dentro de la fractura hidráulica del subsuelo, ¿ para que quieren las hidroeléctricas en medio?, pues para generar electricidad y almacenar agua para la industria de la extracción de petróleo de fractura hidráulica del subsuelo y para la extracción de minería a cielo abierto. Pues así estamos, si no defendemos la madre tierra, en veinte años ya no existimos como pueblo, viene un etnocidio o. genocidio total. Aquí voy a terminar con unas palabras en totonaco (dialecto) lo que dije, que vamos a defender la madre tierra que no la vamos a entregar, porque somos nosotros los indígenas, los totonacos, nuestra religión es la naturaleza, porque somos de aire, de tierra, de fuego, pues nosotros nos curamos con nuestro temazcal de aire y fuego, somos naturaleza, esa es nuestra religión y ¿Qué estamos haciendo para defender el territorio? Trabajando con nuestros hijos, que ¿ cómo somos como totonacas? ¿ de dónde venimos? la identidad, el derecho, política y rescatamos la sabiduría, la espiritualidad, la cultura. Muchas gracias.

Bien vamos a participar nuevamente, como comunidad y bueno el tema que hoy nos trae aquí es la parte del territorio, y antes de entrar a, por sobretodo explicar la parte, de como se hace la defensa del territorio en la comunidad y el proceso que llevamos de lucha y de resistencia quisiera pues ora si poner ante ustedes la forma en que nosotros hemos llevado toda esta parte de la defensa, de nuestros bosques, la seguridad y la justicia, Cheran es un pueblo aproximadamente dicen los datos del INEGI, dieciocho mil habitantes que a partir del 2008, sufre una devastación tremenda de bosques que ésta devastación, viene respaldada por el crimen organizado, por estas bandas criminales y bueno todo esto se conjuga con una serie de atrocidades que caracterizan a Michoacan y que bueno fue la bandera de las guerras contra el narco dice Calderon en aquellos tiempos ¿no? Entonces en este contexto, lo que vive Cheran es una devastación criminal de los bosques que se han cuidado de manera milenaria por nuestros antepasados y que bueno el dos mil ocho representa el inicio de esta devastación, miles de hectáreas y no se conforman con esto, las queman después de talarlas. Ante todo esto, lo que surge en la comunidad es un proceso de resistencia y de lucha que se enmarca en algunas cuestiones centrales que vamos a definir el día de hoy. Primero se define en recuperar nuestras raíces en la forma de organizarnos y recuperar nuestras raíces es decir, no a los partidos políticos, afianzarnos en un modelos que ya decía la compañera que está al lado, en un proceso de revalorar pero al igual hacer vida de los derechos que se venían enmarcando desde el ochenta y nueve, en el noventa y cuatro, en el noventa y ocho y bueno con todo esto que se viene avalando a través de tratados internacionales y pactos a nivel internacional que es la libre determinación, entonces esto enmarca nuestra lucha, decimos no a los partidos políticos , nos organizamos a través de una coordinación general que rebasa al ayuntamiento, que rebasa al presidente municipal y que quitamos de tajo algo que pareciera ser, este, si lo explicamos ahorita pues un sueño de locos ¿no? Quitar la seguridad y alejarnos totalmente del estado o el gobierno, una ronda comunitaria integrada por ciento ochenta en ese entonces compañeros, ahorita ya más de manera más sólida, ochenta y nueve compañeros son los que integran esta ronda comunitaria y que son hombres y mujeres que pues dan la vida por la comunidad y que defienden esta parte, entonces, esto es lo que enmarca este contexto, ojala pudiera ser bastante breve para explicar lo que es la defensa del territorio, pero bueno el dia de hoy estamos en este debate, nosotros decimos al igual que otras comunidades, no al mando unificado, no a los partidos políticos, no hay proceso electoral, no hay y aunque quedan retiros por ahí de la gente ésta que vive de los partidos, existen estas gentes pero, dentro de la comunidad los partidos políticos no tienen vida como parte del proceso político de la comunidad. Ahora nosotros lo qe representamos es el segundo consejo mayor de gobierno comunal ¿Qué es esto? Pues es la figura legal legitima y además reconocida porque nos reconoce la parte del tribunal electoral (inaudible) en Michoacán. Como parte de la representación legal y legítima decíamos, avalados en los pactos, avalados en los artículos de la constitución y bueno con varios pues, ahora si, triunfos que creo que el siguiente tema es esta parte de la cuestión jurídica con Orlando que es el que acompaña la ruta jurídica ¿no? Y entonces a partir de ello, nosotros lo que hacemos es ir a las raíces y recuperar un modo de organizarnos, de manera milenaria pero también hacer vida la parte cosmogónica de un pueblo originario. Y entonces para nosotros iniciar esta charla de defender el territorio, es finalmente definirnos que somos, o como somos o como nos pensamos ante este actuar en el mundo actual ¿no?.

Primero, a diferencia de ser ciudadanos somos comuneros, a diferencia de decir naturaleza decimos territorio y a diferencia de decir pues ahora si esta parte cosificadora de lo que es el planeta decimos vida ¿no? Y vida se traduce entonces en este territorio. Entonces nosotros definiendo esta parte, lo que decimos enmarcarnos en un territorio es enmarcarnos en una parte de un vivir en común, de un vivir en relación “ a” y no ser parte ni dueños de algo que es lo que los ciudadanos consideran la naturaleza y entonces nosotros sin aludir a nadie decimos, no podemos ser ciudadanos porque el ciudadano se enmarca en una situación de una propiedad privada, de una cuestión netamente egoísta y de una cuestión que pudiéramos decirle cerrando la puerta le vale lo que pasa afuera, y entonces esta cuestión es lo que nosotros definimos primeramente por una lucha en defensa del territorio. Y bueno entre esta lucha o esta defensa del territorio, nosotros decimos que es una transformación civilizatoria y este ejercicio basado en la libre determinación que es esa la palabra correcta para nosotros, la libre determinación, no la autodeterminación, ni los usos y costumbres ni demás, son sistemas normativos que nos reconoce. Primero y reconocer vamos a repetir poquito lo que dijimos anteriormente, bueno este ejercicio es un ejercicio de ética social, pero también es un ejercicio de poder llenarnos de esta energía que nos da el estar con ustedes porque en primera no sabemos si comparten o no comparten nuestra lucha, pero lo que si sabemos es que de entrada estamos poniendo en tela de juicio una cuestión que ellos llaman la verdad única, y un sistema que ellos llaman el único que nos lleva al progreso que es la modernidad, la postmodernidad, el neoliberalismo, el coloniaje y bueno el imperialismo. Esto es lo que nos agrava y entonces mirar hacia los pueblos es mirar lo que estamos haciendo o lo que se ha venido haciendo y que ellos lo quisieron borrar por todos los medios a través de la castellanización, a través de la colonización y hoy a través de un imperialismo tremendo que no es más que la depredación del hombre por el hombre y del hombre hacia la misma vida que es la parte del planeta. Entonces en este ejercicio de ética social lo que nosotros decimos ¿Qué es territorio? O ¿Qué es la defensa del territorio? Primero: territorio no es como lo decía el compañero, algo que se enmarca en una línea y decimos hasta aquí es. No. Es agua, es aire, es vida, bueno es en sí, la vida misma y entonces en esta vida o en este territorio es donde habita el pensamiento y decimos, no es la naturaleza, es el territorio, es donde finalmente se da el modo de pensarnos, el modo de vivir y el modo de definir lo que hacemos o el papel que nos toca jugar ante lo que somos en este mundo. Y entonces la siguiente categoría que nos pone la compañera ¿Por qué defenderlo? Porque ante esto, pues primero nos quitan todo esto, occidentales, pero de pasada creo, hasta nos están quitando esta parte de poder estar atados de mano y nos quitan hasta el miedo y quitarnos el miedo entonces hoy es decir, pues defender es taparte de un ser que es el todo y ¿Qué es el todo? Pues el territorio, y el territorio ¿Cómo lo defendemos? pues como esa parte que no la podemos explicar pero finalmente que representa el por qué estamos en este mundo y el por qué sentimos como propia la madre tierra. Y entonces a esto nosotros respondemos con algo que también repetiremos en los espacios y decimos pues finalmente es un deber de comunero, defender el territorio, y debería ser un deber del ciudadano, debería ser un deber del sujeto, debería ser un deber de todos, el llamado que está haciendo ante este momento la emergencia con la que vive nuestro planeta. No es casualidad y no son cosas del destino ni de asares de la vida que en estos momentos pues con toda esta crisis civilizatoria que vivimos, pues la exigencia es repensarnos en lo que estamos haciendo y reeducarnos ante lo que podemos nosotros pues ahora sí, responder a este llamado. Entonces nosotros tomando algunas palabra de algunos otros compañeros de otros pueblos originarios, lo dicen los mismos zapatistas, para nosotros nada para todos todo, en este pensamiento de un mundo en el que quepan muchos mundos y demás en este mismo esquema de pensarnos en el mundo nosotros decimos: defender el territorio para Cherán pues es defender la vida misma, y si nosotros decimos territorio, de traduce a defender los bosques, a defender la seguridad, a defender la justicia y a reconstruir el territorio que es nuestro lema del movimiento y del gobierno desde el dos mil once y hasta ahorita, pues entonces la invitación es a defender la vida también, estamos defendiendo la parte humana de la condición de nosotros como sujetos pensantes actualmente. Entonces para no alargarnos en el tiempo nosotros cerramos diciendo esto: la defensa del territorio como lo definimos nosotros es pues ora si, este llamado a re existir, a repensar, a resurgir como este modo de ir a las raíces de los pueblos originarios, pero también es este modo de cómo hacemos de estas luchas, sobre todo con los compañeros que oímos en la mañana, ayer y el día de hoy, pues como hacemos la unificación de esfuerzos a través de una cuestión común o a través de una parte común que es la defensa de la casa común dice el lema del día de hoy. Y entonces ese sería el llamado, porque nosotros pues ahora si, en esta palabra nueva que se empieza e escuchar cada vez más , en este proceso de resistencia, pues finalmente resistir a través de todos los medios pues yo creo que este resurgir o sea se ha dado en gran parte , perdón, a lo que el mismo estado, a lo que la misma visión occidental no ha podido borrar y que es esta parte pues cosmogónica o de la cosmovisión de los pueblos y que bueno, el encasarlo de una manera adecuada pues, sería como el inicio de una nueva era civilizatoria. A través de toda esta parte que nosotros decimos, pues ustedes en la academia a través de este pensamiento un poquito más fino, nosotros desde los espacios que sentimos pues ahora sí, parte de nuestro territorio y bueno decimos, nosotros o nuestras fogatas, con nuestras barricadas, sobre todo, los que han ido a la comunidad de Cherán esta parte de un proceso de libre determinación, este proceso de llevar una lucha de resistencia y la defensa del territorio, este, cada vez más con todas las complicaciones que representa estar en resistencia en estos momentos , pues bueno lo único que nos puede hacer pensar que podamos poder así consolidar esta parte pues, son los espacios como los que se están dando y que decíamos a pesar de la dicotomía en la que de repente nosotros nos envolvemos pensando en que pues la ibero esta en otro mundo y nosotros como que estamos en mundo que, de repente nos lo ven así como muy folklórico , como muy raro, pues pareciera ser que hoy se va a dar esta parte de tejer estas voces a un y en la riqueza de pensar diferente y tal vez de actuar de modo pues ahora si en diferentes rutas hacia un mismo sentido que es defender la casa común. Gracias.

Muchas gracias.

Bueno, yo casi quisiera decir que paso, porque las presentaciones las hicieron tan hermosas, tan lúcidas y tan contundentes, que realmente no tengo mucho (inaudible) de ellos, sinceramente hablando, pero si paso de pronto, Eugenio se pone a un lado conmigo, me dice no (inaudible) Arturo, y va y le cuenta a Gustavo, va a venir a regañar. Mentiras, pero también lo que puedo hacer es y realmente las presentaciones todas sin excepción corroboran la idea que yo he estado teniendo y con la cual con frecuencia comienzo mis platicas académicas de instructores académicos y activistas, de que el pensamiento y con frecuencia los saberes, conocimientos y experiencias de los pueblos en resistencia por llamarlo de alguna forma tienen tantísimo que enseñarnos que podríamos quedarnos aquí toda la tarde, simplemente conversando con ello y con ellas, bueno ellos todos en este caso, compañeros muy bien, sobre todo lo que nos platicaron y nos faltaría el tiempo. Voy a, más bien voy a dar tres ejemplos sobre, en respuesta a la pregunta de Eugenia sobre el territorio. El primer ejemplo, me acorde de este con algo que dijo Memo de que la estrategia de sus comunidades fue históricamente, fue replegándose en el territorio. Me ha quedado una pregunta que esto es todo muy discutible: si en sus comunidades hay un concepto del territorio ancestral, digamos del gran territorio de antes de la llegada de los conquistadores y como lo siguen pensando ese territorio ancestral. Pero bueno el ejemple era de un grupo indígena en Bolivia esto lo comentaba una colega colombiana, en un congreso en Popayan en Colombia, hablaba de un grupo indígena que vive muy alto en Bolivia, en las salinas, tenemos un territorio de Salinas en donde ahora están encontrando litio desafortunadamente, y que ello decían, las personas de esa comunidad decían, aquí no hay mucho pero tenemos todo, aquí no hay mucho pero tenemos todo, y ese tenemos todo, es tenemos todo de lo que significamos para crear y recrear la vida que hemos conocido y con la cual seguimos y queremos seguir viviendo. Esa es la primera historia. La segunda historia es una práctica muy antigua que existe entre comunidades afroascendientes en la región del pacifico de Colombia que es una región del bosque tropical húmedo, la gente habita ahí más que todo a lo largo de los ríos, son descendientes de esclavizados que llegaron allí, traídos como esclavos como esclavizados en el siglo diecisiete para la minería de oro y fueron formando poblados libres a través de la historia y que una práctica que se llama la práctica de la ombligada que nunca he visto en comunidades indígenas, por lo menos en lo que conozco yo, pero que sí por ejemplo lo he visto en comunidades Maoris o Maories en Nueva Zelandia y consiste en que al nacer el bebé el cordón umbilical y la placenta se entierran ya sea debajo de los pilotes de la casa porque son (inaudible) más que todo viven junto a los ríos, en construcciones palopalafíticas así es que se llama, sobre palos, sobre postes para que no se inundes o al borde del bosque más haya digamos de la parte donde tienen la huerta familiar y etcétera en cada casa, y el ombligo del bebé se llena con una substancia, y la substancia la escoge la comadrona y puede ser digamos un polvillo de oro porque hay mucha minería de oro, entonces para que la persona cuando crezca tenga suerte en la minería o puede ser el hueso del ciervo, del venado para que también sea un poco siervo y sea bueno en la cacería, o puede ser de muchisismas substancias pero la idea es no solamente vincular al nuevo ser humano al territorio, es decir el vínculo con el territorio es fundamental, es establecer desde que el ser nace y desde antes posiblemente , si no también trasferible a ese ser humano algo de ser animal, del ser planta, es que ese ser sea no solamente humano y yo pensaba, este es mi tema y mi traducción también y mi invitación a considerarla para que todos la consideremos aquí, en cierta forma que aburridor ser solamente humano ¿no? Mucho mejor ser algo planta también, ser algo animal, algo jaguar, algo serpiente, algo montaña, algo aire, algo fuego, como tu decías también algo tierra, que es mucho más hermoso y que eso lo encontramos expresado cada vez más en el arte, es que con el pensamiento no logramos entenderlo, como es que ser no solamente humano, si somos solamente humanos, pero no, somos todo al mismo tiempo, somos todo porque existimos, porque todo existe y de pronto en el arte y en el arte indígena Sudamericano por lo menos que conozco hay   unas cosas muy hermosas de humanos también hay una pintora afrobrasileira que hace unas cosas muy hermosas de mujeres y seres humanos que son también árbol, que si son jaguar, que si son selvas, son ríos y son laguna, y son todas estas cosas que es muy humano, y que creo que es algo que también los jóvenes en algunas ciudades sudamericanas, como en Bogotá o en Cali buscan también con experiencia digamos neochamani ( dialecto) que son experiencias que reconecte con el flujo de la vida, con el universo, con ese incesante flujo de la vida, de la vida, bueno esa era la segunda historia. La tercera es muy sencilla, era de un mayor de una comunidad negra en un rio del pacifico que me decía frente a la pregunta del territorio, me dice” tierra puede tener cualquiera, pero territorio es otra cosa”, entonces el territorio es mucho más, es mucho más que tierra y yo creo que en todas las presentaciones los compañeros lo dijeron de una forma muy contundente. El territorio es donde hacemos la vida es donde recreamos la vida el territorio es más que el planeta, es la vida misma y a veces no hay conceptos para nombrarlos en las lenguas originarias. Decía también Memo, creo que tu decías algo que lo puedamos explicar pero que donde habita el pensamiento, donde se da el modo de vida, y eso me lleva a la última cosa que quiero mencionar que es una nota académica como decías tú ¿nota académica o de teoría? Académica y es que el concepto del territorio es un concepto relativamente nuevo, es que uno podría decir bueno, y los pueblos siempre han existido con un pensamiento de territorio, y es posible que sí pero tú dices que en tu lengua no existe territorio y te pones a pensar, no existe territorio como concepto, existe el vivir el flujo de la vida con todos los elementos, no existiría el concepto naturaleza eso lo conocemos muy independientemente de la antropología, que nos dice que es un concepto inventado completamente, inventado por la modernidad, un concepto de lo humano y también de hecho es un concepto inventado como lo conocemos. Entonces este concepto de territorio y hay unos estudios muy interesantes de un geógrafo brasileiro en particular que se llama Carlos Walter Porto Gonzalvez, que dice como el concepto de territorio, es una invención de los movimientos sociales indígenas en Sudamérica, son los primeros de las amazonas. Comienzan en los ochenta, recordemos que en los sesentas y setentas y con esto termino, fueron las grandes décadas de movilizaciones campesinas en América Latina. Las movilizaciones fueron por la tierra el derecho a la tierra, la tierra para el que la trabaja, pero es la tierra por lo menos como entendía la izquierda revolucionaria de esa época, es la tierra el físico, el suelo para cultivar no era esa concepción digamos cosmogónica del territorio que tenemos ahora. Entonces dice Carlos Walter que en los ochenta, los indígenas, grupos indígenas en el Amazonas defendiendo sus territorios comienzan a hablar de territorio, decían no no no es que nosotros no estamos luchando solamente por la tierra, estamos luchando por el territorio el territorio se ve como mucho más complejo y mucho más completo y en última instancia el territorio es la vida entonces es un momento, es un ejemplo, es un buen ejemplo de algo que nos dieron los movimientos y los colectivos tal vez en su traducción a lenguajes digamos occidentales como el español o el portugués de nombrarlo territorio y que nos ha dado la posibilidad de pensar muchas cosas nuevas porque pensando desde la territorialidad en vez de pensar solamente desde la tierra o los recursos naturales, hemos logrado pensar y contribuir a una conversación interepistémica como diríamos con los pensamientos, conocimientos y saberes de las comunidades y pueblos en movimiento. Gracias.

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