Tejer Resistencias y Autonomías en la Interculturalidad

José Luis Fernández (San Francisco Xochicuautla), Isabela Santaclara (Consejo de Programas Sociales de Cherán), Yunuen Torres (Miembro del Consejo de Jóvenes de Cherán), Fernando Soberanes (movimiento magisterial de Oaxaca), Guillermo Palma (Comunar – Tarahumara) y Raúl Zibechi.

Universidad Iberoamericana – Ciudad de México

Prol. Paseo de la Reforma # 880 Col. Lomas de Santa Fe.

México, D.F.

18 de noviembre de 2015

¿Qué es lo que pasa en nuestro territorio? ¿Quiénes nos están despojando? ¿Cómo estamos resistiendo? Son algunas preguntas que las y los compañeros que abajo dan su palabra, responden con su sentir, con su experiencia. Espejos tales como Xochicuautla, Cherán, el movimiento magisterial de Oaxaca y algunas palabras de Gustavo Esteva para principiar y de Raúl Zibechi para concluir.

Gustavo Esteva: Porque lo primero que tenemos tejer es las resistencias y autonomías que están moviendo nuestro país; y para tejer resistencias y autonomías y poner esto en nuestra mesa de discusión, de reflexión, en primer término, en este coloquio, nos acompañan, los compas de Xochicuautla, que en realidad son bastante conocidos en México por una lucha persistente, necia a veces, parece que insiste en defenderse, insisten en proteger lo propio, contra todo tipo de ataques, y agresiones, y de adversidades. Vamos a tener en primer término la voz de Antonio Reyes.

Antonio Reyes: Gracias, estamos todos aquí, hermanos y hermanas, para que conozcan qué es lo que nos está pasando en nuestro pueblo. Venimos de San Francisco Xochicuautla, municipio de Lerma, Estado de México. Nosotros somos un pueblo muy antiguo que es el pueblo indígena Otomí, pero que el gobierno no quiere reconocer. Dispensen, lo que les queremos comentar es lo que nos está pasando, para que sepan lo que está sucediendo en mi pueblo. Nosotros, en nuestro pueblo vivíamos muy a gusto, pero el gobierno, nuestros funcionarios, nos quieren despojar de nuestras tierras, en donde nos quiere partir a la mitad pasando un proyecto carretero: autopista Toluca-Naucalpan. Nosotros nos estamos defendiendo porque quieren partir la comunidad en donde existe un bosque, donde es fábrica de aguas, en donde mantiene la Ciudad de México y la Ciudad de Toluca. Les decimos a todos ustedes para que nos ayuden a difundir y para que vean la injusticia que nos está sucediendo en la comunidad. Nosotros, la comunidad, seguimos defendiendo lo que es de nosotros. Lo que queremos es que nuestro presidente de la república, Enrique Peña Nieto, y nuestro gobernador del estado de México, Eruviel Ávila, en lugar que nos ayuden, la verdad nos está despojando de nuestras tierras. Venimos aquí para que todos se enteren. Para que entiendan mejor, aquí le vamos a pasar el micrófono a nuestro hermano José Luis Fernández, para que él les pueda explicar mejor ya que estamos aquí, en la escuela de los estudiantes de la Iberoamericana, y muchas gracias a todos ustedes.

José Luis Fernández: Buenos días, con el permiso del Consejo Supremo de nuestra comunidad, y con el permiso de todos ustedes, quiero presentar al compañero Antonio, que forma parte del Consejo Supremo de Xochicuautla, y decirles que les traemos un saludo fraternal y combativo de nuestra comunidad indígena. Nosotros, desde hace nueve años, en el 2007, iniciamos una resistencia, decía bien nuestro compañero Toño. Una comunidad que vivía con toda la tranquilidad que se pueden imaginar, en el bosque, en la convivencia con el bosque, con la fauna, hoy se ha convertido en algo completamente diferente. Es muy importante este evento, es muy importante este nacimiento del que hablaban hace un rato nuestros compañeros. Para nosotros, esta Universidad se ha convertido en un referente hacia las comunidades indígenas. Nosotros queremos decir que cuando iniciamos esta lucha había compañeros que decían “vamos a visitar Universidades, vamos a platicar con ellos, vamos a dar a conocer lo que está pasando en nuestra comunidad”, y decían: “vamos a visitar la Universidad Iberoamericana”, una Universidad donde nunca creímos que nos iban a abrir las puertas, y que sin embargo fue una de las primeras que lo hizo, por eso decimos que es un referente para las luchas de las comunidades indígenas, pero que es importante que el nacimiento de esto que está emergiendo aquí sirva para que no solamente las comunidades indígenas sirvamos para fotografías, sirvamos para el folclore, que nos vean como una parte de mercadotecnia para algunas gentes. No, decirles que nosotros, las comunidades indígenas, somos la vanguardia, somos las que estamos resistiendo, somos las que estamos luchando por muchos recursos naturales, somos los que estamos luchando por el patrimonio de mucha gente, porque en Xochicuautla, y así pasa en varias comunidades, es cierto que luchamos por nuestro territorio, por nuestra cultura, pero lo cierto es que estamos luchando por agua y por bosque. Eso es un ejemplo de que estamos luchando por el patrimonio de mucha gente, no solamente por nuestras comunidades indígenas, no solamente por las comunidades que vivimos en esa región.

Xochicuautla suministra de agua al Distrito Federal, y las comunidades de la región hacen lo mismo, y ponemos el ejemplo: Xochicuautla cuenta con dos pozos de agua potable, uno que suministramos al sistema Cutzamala y otro que suministra a la comunidad, es el ejemplo claro de cómo hay una relación entre las comunidades indígenas y la ciudad. La relación que tenemos nosotros con el bosque es bien importante, es una relación que hemos creado desde que nacimos, es una relación, que aparte de que nos la inculcaron nuestros padres, nosotros al caminar sentimos esa relación y que tenemos que estar ahí y tenemos que defenderlo, tenemos que cuidarlo. Hay compañeros nuestros, ciudadanos, gente importante para nosotros dentro de la comunidad, que por mandato, ellos están en el bosque conviviendo con él, pero en ocasiones muy especiales se encargan de ir, ellos dicen a recargar energía para la comunidad, se encargan de ir a pedir a los lugares sagrados que se encuentran en el bosque por una buena cosecha, para que pueda llover, para que la lluvia sea buena, para que las heladas sean buenas, para que el canto de los pájaros sean buenos para la comunidad: del búho, del lince, el gato de monte, que siga permaneciendo cuidando los lugares sagrados. Eso para nosotros es muy importante, pero decirles que eso es lo que el gobierno quiere despojarnos, terminar con una gran parte de nosotros. Nosotros cuando hablamos de territorio estamos hablando de lengua, de cultura, estamos hablando de ustedes. Es decir que nos quieren despojar de un patrimonio de mucha gente y es lo que no hemos permitido hacer durante nueve años que hemos vivido represiones muy importantes en este caminar, que nuestra gente, nuestros compañeros han vivido el golpeteo del gobierno por medio de la policía, que les ha quedado claro cómo el gobierno mexicano ha desviado todo el poder hacia nuestras comunidades indígenas; y hasta hemos podido decir que se ha implementado el terrorismo de estado en nuestras comunidades también, ¿por qué? porque nos mandan cientos de policías en cada una de las asambleas, cuando ellos convierten a nuestra comunidad en una asamblea, en una comunidad agraria. Nosotros, como comunidad indígena, nuestras decisiones las tomamos por usos y costumbres, y todo el pueblo participa. El gobierno, al ver que sus proyectos, y eso pasa no solamente en Xochicuautla, que esos proyectos no pueden pasar por la forma en que nosotros nos gobernamos, implementan las comunidades agrarias, y en ese caso es el padrón agrario, un padrón que se rige por la ley agraria, y que para nosotros ha quedado bien claro: esa ley agraria solamente ha servido para justificar y legalizar los despojos de las comunidades indígenas y campesinas.

Se han vivido, insisto, represiones donde se han golpeado adultos mayores, a mujeres, a niños. Hasta este momento hemos tenido 22 compañeros detenidos, y de todo esto que ha pasado, nosotros hemos caminado gran parte del país para informar de lo que está pasando en México, de lo que pasa en las comunidades indígenas, y estamos diciendo que no solamente es Xochicuautla. Por eso es importante que la sociedad esté pendiente, por eso es importante que puedan hacer gente que conozca lo que está pasando en las comunidades indígenas, que se den cuenta de la realidad de lo que pasa allá, y decir que ustedes tienen también que levantar la voz, no por nosotros, por el patrimonio de todos, esa es la invitación que nosotros, a nombre de mucha gente como nosotros, hacemos a la sociedad, y dejarles claro qué es lo que pasa en estas comunidades, decir que nosotros vamos a seguir luchando, vamos a seguir resistiendo hasta las últimas consecuencias por Xochicuautla, y vamos a seguir colaborando con más comunidades indígenas, compartiendo lo que hemos aprendido de muchos hermanos como nosotros, como ustedes, y agradecer a toda esa gente que se ha interesado por nuestra lucha, que hay estudiantes de esta Universidad que han estado acompañando nuestra lucha y que eso para nosotros es importante, de otras universidades, también, colectivos. Bueno, pues queda claro qué es lo que pasa en el país: la imposición de proyectos carreteros, la imposición de minas, la imposición de hidroeléctricas, de gasoductos, y que eso es a causa de intereses propiamente del gobierno y de sus empresas. La carretera Toluca-Naucalpan, la autopista Toluca-Naucalpan está concesionada el grupo Higa, y que el dueño es Armando Hinojosa Cantú. Creo que muchos de los que estamos aquí sabemos quién es ese personaje. Que, no importando la destrucción del medio ambiente, no importando la violación de los derechos humanos y derechos indígenas, tratan de imponer a toda costa ese tipo de proyectos. Por eso es importante que estén pendientes, por eso es importante que se involucren en estas luchas, por eso es importante que nazcan coloquios como este, y que juntos caminemos para poder cambiar las cosas en el país, y seguir difundiendo y seguir diciéndoles a otras naciones lo que realmente está pasando. Cuando el gobierno va a otras naciones él dice que en México no pasa nada y que se está velando por los derechos humanos, por los derechos indígenas, y no es cierto, es todo lo contrario. Entonces, compañeros, les pedimos que estén pendientes los próximos días, los próximos meses, nosotros pensamos que en enero va ser algo muy importante, va a ser primordial, para Xochicuautla, nosotros dijimos que vamos a resistir hasta las últimas consecuencias, pero también sabemos que ellos a toda costa van a tratar de imponer ese proyecto carretero. Un saludo nuevamente de nuestra comunidad, y decirles que nuestro territorio no tiene precio. Xochicuautla no se vende, se ama y se defiende. Muchas gracias a todos.

Yunuen Torres: Hola, muy buenos días a todos, reciban un cordial saludos desde la comunidad de Cherán Keri, nombrada así desde 2011 por el inicio de la lucha en defensa de nuestros bosques, precisamente como han comentado los compañeros, la situación de Cherán es revelarse ante la tala inmoderada por parte del crimen organizado, que desafortunadamente es una alianza con el estado, que no es otra cosa que comercializar los bosques sin tener autorización de ello, cuando desde las comunidades siempre se ha tenido un respeto a la naturaleza, siempre se ha pedido el permiso para cortar un árbol, sin embargo, cuando llegan las empresas y lo único que buscan es comercializar, buscan hacerlo a cualquier costo. En Cherán nos ha costado muchas vidas, la pelea aún sigue, se ha emprendido desde el 15 de abril del 2011 una nueva etapa donde se revalora los procesos de nuestros ancestros, donde la voz de los pueblos originarios vuelven a escucharse, donde la palabra de los mayores tiene que ver mucho en la relación hombre-naturaleza, y donde simplemente se vuelve a aplicar ese conocimiento para beneficio de nuestra propia comunidad, la mayoría de la gente también al escuchar frases como: Cherán vuelve a sus sistema de usos y costumbres, pensaban que era una cuestión que en vez de progresar era un retroceso para la comunidad, en absoluto ha sido así, se ha demostrado que el simplemente tomar formas que anteriormente funcionaban para nuestra comunidad lo siguen haciendo aún en la actualidad, precisamente por ese respeto a nuestro medio ambiente y a los que estamos viviendo. Al confiar en el valor de la palabra, en el saber de los mayores, y de rescatar esos saberes de nuestros ancestros, que eso no es nada más que el volver a aplicarlo.

Desde 2011 Cherán emprende acompañado, debemos decirlo, de muchos colectivos, de muchos abogados que nos da gusto verlos el día de hoy, que sin su acompañamiento esto no hubiera sido posible, porque nos dieron ese cobijo, ese aliento de ver que otras miradas posibles, que el volver a la forma de los pueblos originarios puede ser algo tangible, que no sólo se marque en la ley como reconocimiento a los derechos de los pueblos indígenas sino que simplemente se haga valer ese derecho y que ahora estemos cobijados también por la ley, y porque se esté reconociendo el actuar de un Consejo Mayor dentro de la comunidad. Se vuelve esta estructura a partir de este movimiento y de esta tala inmoderada que se tenía, se decidió volver a las asambleas donde el máximo poder lo sigue teniendo la asamblea, la asamblea decide quién entra y quién no entra, se hace a mano alzada, se hace a través de filas de candidatos que se ven y de gente en la comunidad que es respetada y que tiene un fin común para todos nosotros, y que se le apoya de una u otra manera, y también sujetos siempre a la observación de que no se está haciendo bien una labor, y también con ese poder de la asamblea de removerlo del cargo si algo no está funcionando, que en realidad nosotros creemos que así debería ser: si alguien no nos está dando el resultado que se espera debería estar sujeto a esa crítica y sujeto a ser cambiado, porque lo que se busca es que el bien de las comunidades siga funcionando, y creo que eso debería aplicarse aún más a grandes escalas.

Nuestro proceso afortunadamente continuo, nadie ha dicho que ha sido fácil, seguimos siendo blanco fácil y una molestia para el estado, lo reconocemos porque para ellos no es cómodo que una comunidad haya ganado una demanda de controversia. le haya ganado al tribunal. Entonces, en ese sentido, es un precedente del que las comunidades indígenas y del resto del país pueden apoyarse, y pueden hacer valer el derecho de estos pueblos. La función de Cherán ha sido siempre relacionada a la cuestión del medio ambiente, ha incluido en esta búsqueda horizontal donde el Consejo Mayor es quien tiene un poco más de peso por estar también supervisando a los consejos operativos: se designa un Consejo Mayor al lado de otros consejos operativos que están a cargo de diversas áreas, como la administración local, la cuestión de lo civil, qué entra en educación, la cuestión de honor y justicia, la cuestión de las mujeres a partir de esta administración, y la participación también de los jóvenes, dando voz real, también. Soy parte del Consejo de jóvenes actualmente, y es una manera de reflejar cómo en la comunidad todas las voces son escuchadas, desde las mujeres, desde los jóvenes y cómo también las integramos a que la participación realmente sea comunitaria, realmente que la voz del joven se escuche, que la voz de las mujeres está presente, y también conocer que las mujeres en una primera instancia fueron quienes iniciaron toda esta lucha, si ellas no se deciden armar de valor y enfrentar a los talamontes, arriesgando su vida, esto no sería posible. Cuando las mujeres se levantan, que fue en un primer momento, los jóvenes también estuvieron haciendo la cuestión del respaldo y acompañamiento, se encargaron de la comunicación inmediata, y las fogatas que se crean en nuestra comunidad como una forma de protección a nuestro mismo pueblo. Se mencionaba que estábamos sitiados por nosotros mismos, que la cuestión no era más que defendernos y cuidarnos, se establecen barricadas a la entrada de la comunidad con el fin de ver quién pasaba o quién entraba o salía, si era de la comunidad o nomas de paso, todo por la alerta tajante de que estábamos al acecho del crimen organizado y que aún hoy en día no podemos cantar victoria pero que el proceso sigue, la lucha sigue, Cherán sigue siendo una comunidad en resistencia y que, como lo dicen los demás compañeros, seguiremos luchando porque es la cuestión de la vida, el decir bosque nos implica a nosotros también vernos parte de ellos, y decir también que al pelear por el bosque, peleamos por el agua, por todos los recursos, por los animales y vegetales.

Un gusto estar el día de hoy con ustedes compartiendo un poco sobre Cherán y realmente es una cuestión extensa, podemos decir que hemos tenido este progreso, si bien faltan muchas cosas y muchos detalles qué resolver en la cuestión interna de organización, se ha demostrado que cuando Cherán vuelve a estos usos y costumbres, realmente funciona la cuestión de la administración, por ejemplo, de los recursos, se nota la diferencia de administraciones anteriores, que era por partidos políticos. Estamos contentos, sabemos que el proceso sigue, porque precisamente se busca integrar a los jóvenes en esta cuestión de que la parte que sigue en el futuro de Cherán recaerá directamente en nosotros, y si nosotros sabemos por qué estamos luchando, esto tiene un proyecto a largo plazo y nos enorgullece decir esa parte. Un saludo nuevamente desde toda la estructura de Cherán Keri.

Isabel Santa Clara: Hola buenos días, yo formó parte del Consejo de Programa Sociales, también soy de la comunidad de Cherán Keri que ha abarcado mi compañera toda la parte que se hace en la estructura. A partir del cambio que se realiza en el 2011 nos damos cuenta que ha trascendido, como se ve ahora, la mujer, porque antes la mujer era la sumisa, la que no podía, la que no intervenía, ahora ha cambiado, no por completo, pero se ha notado que ahora en esta estructura ya la forman más mujeres que hombres, entonces es donde se dan cuenta que la mujer puede hacer más de lo que ellos pensaban. Es una manera de erradicar un poquito esta parte del machismo, claro que no se va a quitar por completo, sin embargo, ha cambiado la manera en cómo se percibe a la mujer, de cómo se percibe el joven, de qué tan importante es la voz de nuestros jóvenes, de nuestros niños, ha cambiado la manera en que los niños perciben nuestra naturaleza, de cómo ellos valoran lo que tenemos, o lo que la madre naturaleza nos ofrece.

Como decía Yunuen, nosotros seguimos en lucha, seguimos aún con este proyecto que queremos que sea a largo plazo, y por eso también a los niños se les involucra en todas estas cuestiones, porque son ellos nuestros futuros chicos que van a seguir con este proyecto. Gracias.

Guillermo Palma: Bueno, pues yo soy Rarámuri de nación, y siempre que hay este tipo de encuentros siempre hay preocupación sobre qué decir, cómo hacer que nos comprendan como pueblos indígenas, que muchas veces por más palabras que digamos no existe un encuentro real, un diálogo. Desde cómo entendemos el mundo nosotros y cómo entiende el pueblo, muy distinto al mundo. Si nos acercamos a esas maneras de pensarse vamos a seguir hablando y no nos vamos a entender, y eso yo creo que ha pasado a lo largo de miles de voces, vivimos en un país en donde al Rarámuri o al indígena no sólo de aquí, con el mundo, hacen como que se les escucha y nosotros hacemos como queramos hablar, y yo creo que estos son eventos muy buenos de entender nuestra cosmovisión, de intercambiar los filtros con los que vemos la realidad desde los propios pueblos, somos pueblos distintos. El país se le conoce como un país pluricultural, pero yo creo que hemos avanzado muy poco en entendernos unos con otros, vivimos diferentes realidades. Desde el centro y sur del país se vive diferente a como nosotros vivimos en el norte. Nosotros, como pueblos Rarámuris, no fuimos conquistados de la misma manera que los pueblos indígenas del sur. Nosotros no fuimos conquistados porque había a donde ir, donde seguir haciendo la vida, pero cada vez resulta más difícil seguir haciendo la vida como pueblos indígenas, como Rarámuris, a nuestra manera, desde cómo nos enseñaron a ver la historia y comprender lo que somos, nuestros abuelos. Entonces, pues yo siento que debería haber muchos más encuentros de este tipo, en donde intercambiemos pensamientos de pueblos indígenas a pueblos indígenas, con el pueblo mestizo también, que también sufre como nosotros, y también a veces es pisoteado como nosotros mismos. Entonces, decía que muchas veces no se comprenden nuestras voces, porque no existe, no hay equivalentes para podernos entender muchas veces. Un pueblo indígena donde existe una manera muy extraña de capitalismo, o una manera muy rara del comunismo, también, en estas comunidades en donde no encaja muchas veces en otras maneras de calificarnos en cuanto a los usos de la economía, del buen vivir, de todo eso. A veces piensan que es atraso, que queremos seguir siendo atrás en el desarrollo del país, pero no es eso, simplemente entendemos de diferente manera eso que se le llama pobreza, a esto que se le llama desarrollo, a esto que se le llama vivir mejor, que es lo que el gobierno pasado decía. Para nosotros muchas veces es mejor vivir bien. Nos ven como algo extraño, como algo raro, que pues no debiera de existir. Ha habido muchos intentos de hacernos parte, de integrarnos al desarrollo económico del país, pero el pueblo Rarámuri siempre ha resistido a eso, yo creo que, siendo fuerte desde sus propios pensamientos y como prueba, por ejemplo, es el Rarámuri que está en Estados Unidos no emigra a Estados Unidos. No existe ese fundamento del vivir mejor, memoria que en otras condiciones de esclavitud de Estados Unidos para vivir mejor y mandar dinero a nosotros. Eso no existe, no existe la cultura, existe sobre todo el vivir con austeridad, con responsabilidad en este modo que no es nuestro, nos lo heredaron nuestros antepasados y hay un creador que nos dejó esto. Entonces, nos dicen que somos de costumbres aberrantes, incomprendibles, pero no ha habido un acercamiento real, sino simplemente desde el punto antropológico, sociológico, en donde es una interpretación, simplemente de una cultura dominante al mundo rarámuri, al mundo indígena. Pero, con esto quiero decir que los raramuri queremos seguir siendo lo que somos, queremos seguir siendo raramuris, queremos seguir haciendo la danza, queremos seguir sembrando nuestro maíz, arar la tierra, hacer la fiesta, todo esto queremos seguir siendo. Yo creo que es el mejor reconocimiento desde nosotros mismos como pueblos indígenas el cumplir con nuestro encargo en el mundo. Podemos decir que el gobierno no nos reconoce que somos indígenas, no nos reconoce nuestro territorio, pero finalmente si nos reconocen nuestro territorio, nuestro conflicto con el mismo gobierno no estamos sometiendo a esto pues. ¿Por qué no nos quieren reconocer el gobierno lo que somos? Nosotros somos lo que somos porque somos así, entonces simplemente exigimos respeto a lo que somos, a nuestro territorio, a nuestra manera de vivir, a nuestra manera de pensar y de ver las cosas, y entender que para nosotros es muy importante seguir siendo comunidad, seguir compartiendo nuestras cosas, seguir compartiendo nuestra austeridad en la vida. Entonces, siento que a pesar de que muchas veces el gobierno reconoce nuestro territorio ha impedido de todos modos que nosotros mismos, como pueblos indígenas, nos estamos metiendo en un territorio que desconocemos, en un espacio que no es nuestro, que nos fue impuesto, que nos fueron impuestas las leyes encima de muchas otras leyes que, aunque no estaban escritas, estaban en nuestras comunidades. El pueblo rarámuri todavía tiene una propuesta viva de esa relación con el otro, con la espiritualidad de las cosas, y seguimos luchando por eso, y entender que la lucha no necesariamente desde el activismo. Es una lucha desde cómo nosotros entendemos la lucha, desde cómo nosotros sí, muchas veces sin dar palabras seguimos siendo fuertes. Es otra manera de manifestación y otra manera de decir “aquí estoy”, desde el silencio, desde cumplir con lo que somos, desde reforzar la raíz que todos tenemos. Nos vamos haciendo fuerte desde nosotros mismos. El no tener necesidad de proyectos de gobierno, yo creo que es un aporte de muchos pueblos indígenas de allá del norte, por ejemplo, del ser autónomos, desde nuestra propia visión de la autonomía, porque a veces nos imponen esa visión de autonomía desde otros lugares. Desde la construcción de la autonomía del sur del país, o de, no sé, de Sudamérica, siendo que cada pueblo construye su autonomía, desde cómo nosotros vemos esas maneras de estarnos relacionando con el otro y este, y esto yo creo que es una riqueza, el no uniformar las autonomías, el respetar cada pensamiento de lo que es propio de cada lugar. Entonces, como pueblo rarámuri, no sé si para bien o para mal, yo creo que más para bien, no buscamos ese reconocimiento del gobierno, simplemente…, porque no encaja lo que nosotros queremos como pueblo rarámuris, no tenemos delimitaciones, líneas que nos dicen de este cerro a este otro cerro ya es de otra comunidad, cuando muchas veces las fronteras de las comunidades raramuris ni siquiera fronteras son. Son espacios en donde hay un sistema de gobierno, una organización en donde la colilla de esa organización territorial, no hay una línea, se difumina el territorio, y cada quien es libre de ir a la siguiente comunidad a ser parte de esa comunidad. Entonces, desde esa manera de ver el territorio, se identifica con nosotros, cómo hacemos para que se nos reconozca si aquellos no entienden lo que nosotros entendemos por territorio. Hay una geografía de los muertos, así de, muy rica, que no tiene que ver también con esa manera de ver este, ese territorio, nos dice muchas cosas, hay mucha riqueza en el mundo indígena, yo creo que el pueblo mestizo muchas veces simplemente, como si fuera un folklore, una representación de las cosas, y a veces algunos rarámuri, vamos aprendiendo a vivir de ese folklore, y ya nos dan monedas porque andamos un ritual rarámuri, pues el ritual es sagrado. Esto se logra a través de proyectos turísticos en la barranca, haciendo teleféricos. Entonces, tenemos esa propuesta desde nosotros, y entiendo que cada pueblo tiene su manera de luchar, y que si nos juntamos a compartir nuestra manera de seguir siendo fuertes, fortalecernos, yo creo que esto también, como decía Gustavo ahorita, se va haciendo como una bola de nieve y cada vez más grande, pero creo que también todos los pueblos indígenas en el mundo tenemos esa capacidad de no necesitar lo que nos ofrecen, la economía traída desde Europa, por ejemplo. Si en mi comunidad no hubiera dinero, meses, y meses, y meses, sólo el pueblo rarámuri puede seguir siendo rico, conoce sus territorios, sabe cómo se llama a las cosas y sabe cómo, sabe leer el viento, como escuchar el agua, sabe leer, escuchar y decir lo que dicen las cosas que están a su alrededor, sabe en dónde están las raíces que necesitamos. Entonces, hay muchas cosas en específico de las cuales pudiéramos hablar, de cómo esta nuestro territorio gasoductos, carreteras, infraestructuras que no necesitamos, la luz eléctrica y todas esas cosas que no pedimos pero que han llegado, pero para estos espacios yo creo que hay que hablar este día, sobre todo de encontrarnos nuestras maneras de pensar, nuestras maneras de ver el mundo, la espiritualidad de las cosas, y también decir que hay muchas cosas en las que no nos vamos a entender nunca, porque ni yo nací siendo mestizo, ni ustedes nacieron siendo indígenas. Entonces, va a haber cosas que desde que nací yo voy a entender de una manera, aunque sé que hay otras maneras de ver el mundo, pero no nos vamos a entender entonces, entonces yo creo que es parte de la riqueza del ser humano y parte de empezarnos a encontrarnos, y empezarnos a respetar desde cómo vemos nosotros ese mundo. Gracias.

Fernando Soberanes: Yo quisiera empezar diciendo que al igual que los compañeros que han hablado, igual hay el movimiento magisterial, que está enraizado en los pueblos indígenas, y es la explicación que tiene de que haya subsistido por 35 años. En 1980 surgieron movimientos magisteriales en la mayoría de las secciones sindicales del país, del SNTE, sin embargo, muchos de ellos no se consolidaron. Los que mejor se consolidaron fueron los que están con la población humilde: Oaxaca, Michoacán, Guerrero y Chiapas ¿tendrá alguna relación? En el caso de Oaxaca yo puedo explicarlo. Oaxaca, de los 570 municipios, más o menos 418 se rigen por usos y costumbres, como decía la voz de Cherán, muy asediados por los partidos, pero se rigen por usos y costumbres, más conocido ahora como, no usos y costumbres sino sistemas normativos internos. Decía yo que hay 16 lenguas indígenas con una gran variedad, una gran variedad de cada una de ellas: mixteco, zapoteco, de entre 40 o 60 raíces cada una, una gran migración por la pobreza, concentrados en las grandes ciudades, en el noroeste del país, en la cultura capitalista, en Baja California, ya no se diga en los Estados Unidos, a donde se van pueblos casi enteros y siguen dejando a la comunidad en aquellos lugares.

Bueno, toda esta breve introducción quiero decir, desde 1980 nace, en Oaxaca, el movimiento magisterial y subsiste hasta hoy. Hoy estamos en todas partes: en la radio, en la prensa, pero con una versión diferente a la que nosotros tenemos. ¿Qué ha logrado que éste movimiento subsista?, yo digo que uno es tomar de los pueblos originarios la asamblea. Mensualmente hay una asamblea para decidir lo que hay que hacer, para apoyar lo que hay que hacer. Como en la asamblea no pueden estar todos, más que los representantes, y todos los representantes regresan a sus bases para hacer consulta de base. Es un movimiento que se ha mantenido ajeno a los partidos políticos, aunque en lo personal muchos maestros sean de partidos, de los tantos que hay, tanto de derecha como lo que se dice de izquierda, sin embargo, como movimiento no se pertenece a ningún partido, entonces no estamos en ese término. Estas cosas también creo que han influido para que el movimiento se mantenga, la asamblea estatal y la consulta de bases; y el apoyo popular desde luego, mucho mayor en un principio que ahora, por algunas razones que en otro momento podríamos explicar, pero presumimos que esto se hizo posible en el 2006 de levantar un movimiento tan grande como el de la asamblea popular de los pueblos de Oaxaca, la APO, que fue más conocida en el exterior que en Oaxaca, fue más conocida por la quema de camiones, de autobuses, la toma de las grandes megamarchas, que por lo que había debajo de todo esto. Así pasa hoy con el movimiento magisterial. Lo que son las bases del movimiento magisterial son las grandes marchas, son los mítines, son las tomas de las secretarias de salud, son los bloqueos de las oficinas públicas, las tomas de las tiendas como Wal-Mart, etc. Eso es lo que sale en la televisión, pero no sale lo que hay detrás de esto. Por qué…, ya dije por qué han subsistido el movimiento, ahora dirían ¿por qué somos tan tercos?, ¿por qué nos empecinamos en sostener un movimiento que nos ha costado vidas, que nos ha costado presos, que nos ha costado muchos sacrificios? Porque van más de 100 muertos, de 1980 a la fecha maestros asesinados en Oaxaca, algunos directamente por cuestiones relacionadas con el movimiento magisterial y otros porque el movimiento magisterial les dio cobertura para apoyar a sus pueblos en sus demandas, la mayoría han sido asesinados por esa situación. Recientemente hace menos de dos meses acaban de asesinar a un exsecretario general de la sección 21, es el más reciente, pero ¿por qué nos empecinamos en sostener esto? Cuando el movimiento empieza fue por implicaciones triviales, por democracia sindical, ustedes saben que el SNTE, lo quiero aclarar, somos de la CNTE, pero pertenecemos al SNTE, porque siempre en la televisión habla, los maestros de la CNTE, los malos y los del SNTE, los buenos, somos del SNTE. Dentro del SNTE somos una corriente que es la corriente de la Coordinadora Nacional de Trabajadores de la Educación, que luchamos contra nuestros casos que el CNTE ha tenido, desde que se fundó en 1993, primero Rodolfo Martínez, Sánchez Vite, Jonguitud Barrios y el último que ustedes conocen la maestra, la primera maestra de México, Elba Esther Gordillo, contra ese tipo de gente luchamos. Hoy la señora está en la cárcel, pero su estructura sindical, de corrupción, de sometimiento, está intacta; ella en la cárcel, pero su estructura está intacta, no se le ha movido un ápice, solamente lo que ha podido avanzar la coordinadora. Entonces, cuando empezamos, eran esas demandas: fuerza sindical, aumento salarial, y poco a poco se fueron incluyendo demandas de los pueblos. Pero nos dimos cuenta que nosotros apoyábamos a los pueblos en muchas de sus demandas, pero en la escuela, en las aulas, seguíamos promoviendo una educación que no tiene nada que ver con sacar a los pueblos adelante, que era la visión del desarrollo de los pueblos impuesta de fuera. Quince años después de que empezó el movimiento, se dieron los primeros intentos en serio por transformar la educación. Porque lo primero que hicimos como maestros democráticos fue cómo mejorar la educación, y poco a poco nos dimos cuenta que los que teníamos que hacer no era mejorar lo que estábamos haciendo, los contenidos, la pedagogía, si no transformar la escuela, transformarnos nosotros. Y en 1995, quince años después del movimiento, precisamente en los maestros que trabajan en comunidades indígenas, bueno, la mayoría trabajen en comunidades indígenas donde no se hace educación indígena, pero la población indígena tenían ya un buen avance de intentos por cambiar la educación, y fue el movimiento zapatista del primero de enero del 94 lo que les dio el ánimo, tanto en Oaxaca como en Chiapas, no, más bien, tanto en Oaxaca como en Michoacán, para empezar lo que en el caso de Oaxaca llamamos Movimiento Pedagógico, y en el caso de Michoacán llaman Educación Popular. Fue el movimiento zapatista lo que nos dio el ánimo para empezar esta situación de tratar de transformar la educación, un movimiento que no trataba de llevar cosas nuevas, sino que lo planteamos como un movimiento plural a largo plazo, que tuviera sus bases en la comunidad, donde maestros, además, se sintieran realizados en sus trabajos, de donde pueda empezar una educación al servicio del pueblo como es el lema del Sindicato Nacional de Trabajadores de la Educación, que ahora nadie quiere acordarse de ese lema de los que están en el sindicato, ni mucho menos la reforma educativa. Entonces un movimiento que estuviera basado en los pueblos, de tal manera, y una de las primeras cosas que hicimos, fue desechar los programas compensatorios subsidiados por el banco mundial, y la forma de educación, nosotros los hicimos a un lado y obviamente no percibimos la carnada de esos programas, porque tú entras al programa y recibes un sueldito más como maestro, nosotros lo hicimos a un lado. Eso dificulta el esfuerzo, pero eso nos permitió avanzar desobedeciendo, vamos a decir, lo que la institución nos indicaba. De tal manera que, después de… vamos a decir, empezamos en el 95, teníamos 24 años, teníamos nosotros propuestas reales para hacer un congreso. A los cuatro años hicimos un congreso de educación alternativa, pero nos dimos cuenta también que no eran propuestas de fondo que pudieran transformar la educación y más si estaban dentro del sistema porque trabajamos para la SEP. Sin embargo, dentro de este mismo movimiento han salido por los menos cuatro proyectos que son trascendentes, que marcan una transformación profunda de educación, y eso es lo que nosotros defendemos, por eso esa terquedad, por eso estamos obstinados en esto. ¿Qué proyectos son? Hay uno que se llama educación bilingüe con separación de lenguas de preescolar, nosotros atendemos inicial, preescolar, primaria y un poquito de secundaria. Educación básica. ¿Por qué educación bilingüe por separación de lenguas? Ustedes saben que hay una división general de educación indígena en el país, y que en varios estados de la república hay educación bilingüe, hay muchos maestros de educación indígena. En Oaxaca, de los 80,000 maestros en el estado, de todos los niveles educativos, los de educación indígena son 15,000. Somos una fuerza considerable. Entonces, lo que pasa que en la educación bilingüe del país es que no existe esa educación bilingüe. Nosotros hemos recorrido varias partes del país, por fortuna con el Congreso Nacional de Educación Indígena Intercultural visitando las escuelas. No solamente quedarnos en los proyectos que son muy importantes, pero visitando las aulas, viendo los cuadernos de los niños, viendo el trabajo de los maestros, y no vemos educación bilingüe, y en los casos que la hay, sí, hay casos, pero estos casos se han tenido que salir de las instituciones la formación no la han recibido las normales, ni en los cursos que impulsa la SEP, lo han buscado por fuera para hacer educación bilingüe. Sin embargo, aunque sea la educación bilingüe en muchos casos, o como lo dijera Grimaldo este fin de semana en la sección 22, no basta con hacer educación bilingüe: hay que salirnos de la educación monocultural, porque por ahí nos está llevando la cultura occidental, y en español, o de manera bilingüe, extinguiendo una lengua indígena, y esto es lo que tenemos que rechazar y esto es el tequio, este es el intento, por lo menos en la educación indígena en Oaxaca, y en el Plan para la Transformación de la Educación en Oaxaca, hay un plan para la transformación que se opuso primero a lo que se conoció como la alianza por la calidad de la educación, la ACE, y ahora en oposición a la reforma educativa. Ya hay una iniciativa de ley de educación en el estado de Oaxaca que está basada en esto que les estoy comentando. Bien, ¿qué otro proyecto para nosotros es importante?, los nidos de lengua. Los nidos de lengua es una estrategia para recuperar lenguas en peligro de extinción. Por ejemplo, Oaxaca, de las 16 lenguas, las más fuertes son el zapoteco, mixteco, mazateco, xinateco, sin embargo, hay pueblos de esas mismas lenguas donde los niños, los jóvenes, y los adultos hasta cierta edad, ya no hablan la lengua. Entonces la estrategia de nidos de lengua es para recuperar en esos lugares la lengua con el apoyo de la gente de la comunidad que todavía habla, no van a clases, es una estrategia de convivencia, no escolarizada, y es una estrategia que sigue, aunque no se originó en Oaxaca, el nombre viene de Nueva Zelanda, los maorí fueron los primeros en enseñarla, y les ha dado resultados, porque ahora ellos tienen, después de que haber estado aprendiendo la lengua maorí, ahora tienen incluso carreras universitarias en maorí, hasta donde sé de ellos. Entonces, esa estrategia nosotros la implementamos en Oaxaca, no dado mecánicamente, si no siguiendo el proceso de la popularidad, entonces para instalar un nido de lenguas no es que “ay, es que tienen muchos niños que no hablan la lengua indígena, vamos a enseñarles la lengua”. No, es todo un proceso de discusión que llega hasta la asamblea general del pueblo, y el pueblo decide si quiere recuperar su lengua o no, y si la quiere recuperar también decide si es por la estrategia del nido de lenguas, porque el nido de lenguas implica la participación de todo el pueblo y sobre todo la participación, por tequio, sin pago, de la gente que todavía hablaba la lengua. Esto en Nueva Zelanda lo implementaron con muy pequeñitos, antes de que hablaran el inglés, y recuperaron el maorí como primera lengua. En Oaxaca no fue posible implementarlo con los niños de inicial, salvo algunas excepciones, si no con niños de preescolar que ya hablaban el español. Entonces hubo un proceso, una fase de recuperación de las lenguas donde se instalaron los nidos, el problema es que no les dieron seguimiento. Nosotros trabajamos en esas comunidades en preescolar, pero luego en otros niveles no le dieron seguimiento, salvo algunas excepciones, pero ese es uno de los proyectos que defendemos. El otro, que para muchos que lo han visitado de otras partes del país y de otros países, a decir de ellos, porque nosotros no conocemos, es un proyecto único, que son las secundarias comunitarias. La educación indígena no tiene secundarias en todo el país, salvo en Oaxaca. Empezamos con cinco secundarias, el 15 de septiembre del 2004, fecha simbólica, y hoy tenemos diez, pero ¿qué es lo importante de las secundarias comunitarias?, lo importante es que no se llevan materias, que no hay clases, que no hay uniformes, que no hay banda de guerra, que no hay laboratorios. Entonces me dirán ustedes, ¿entonces qué hay? Entonces no son escuelas. Pues sí, no son escuelas. Se trabaja por proyectos, pero los proyectos no se compran en la papelería, ni los estregan en la SEP, los proyectos se construyen con aportación, entre los alumnos, los asesores, y los sabios de la comunidad, que nosotros les llamamos portadores del conocimiento, ahí se construyen los proyectos. Entonces, obviamente no hay clases. Una parte fundamental de esto es investigar. Los jóvenes investigan en la comunidad primero con los portadores del conocimiento. Estas secundarias consideran que el conocimiento está depositado en la comunidad, una parte, otra parte deberíamos tener una biblioteca muy completa que la comunidad no tiene, y otra en internet. Estos proyectos son los que defendemos. Por cuestiones de tiempo quiero pararle hasta ahí en la cuestión de los proyectos, pero quiero que se entienda: todo esto que hay contra Oaxaca, es porque Oaxaca no solamente se convirtió en el bastión de la coordinadora más importante, la coordinadora no nació en Oaxaca, nació en Chiapas, en diciembre del 79, nació y viene de Chiapas, nació en las zonas de Chiapas y Tabasco, en las zonas petroleras donde la vida, el costo de la vida sube mucho, ahí nació. Sin embargo, en Oaxaca el movimiento magisterial se enraizó en las comunidades, y eso es lo que estamos peleando. No perder eso. Entonces por eso hemos soportado todo lo que hemos soportado. Ahorita tenemos, ustedes saben que está la evaluación ahorita, saben lo que ha pasado en otras partes del país, aunque no sean coordinadoras. Sin embargo, a Oaxaca lo separaron de la fecha. La evaluación es este fin de semana. A Oaxaca la van a ser el 28, ¿para qué?, para concentrar ahí la fuerza pública. Desde el 21 de julio hay más de 10,000 policías de Infantería de las policías estatales en Oaxaca. Otra fecha le pusieron Michoacán, otra de Chiapas, y otra Guerrero, para concentrar la fuerza pública en esos días ahí. En Oaxaca la gente no se está sometiendo al examen a pesar de las amenazas de perder la plaza, y lo que está haciendo la gente…, estos moldes están sirviendo para retomar el grupo. Los últimos años nos habíamos separado, no todos, pero una gran cantidad de maestros, ante la fuerza como magisterio, nos habíamos separado un poco de la población. Estos moldes están sirviendo para volver los ojos de las comunidades, y lo dejo hasta ahí. Muchas gracias.

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